1.學習經濟學的主要目的是培養學生運用基本的經濟學理論來分析和解釋現實社會中的經濟現象，而考核的主要目的也是圍繞這壹思想來進行的。因此，這門學科的學習方法與國內同類學科的學習要求有很大不同。根據英國專家的說法，學生需要在三個層次上掌握知識:認知、理解和應用。認知要求學生掌握經濟學的基本原理，不僅僅是背誦，更重要的是理解其含義。理解需要清楚地了解所學知識的內部邏輯結構和各種原理之間的關系。應用，在理解的基礎上，會應用經濟學的基本原理來解釋和分析實際問題。應該說這些要求還是很高的。因此，在學習這門課程時，我們應該把握以下幾點:
1.用《經濟學課程考試大綱》（以下簡稱《大綱》）指導妳的學習。國外大學教育的壹個顯著特點是強調學生自學能力的培養，自學考試更註重這壹點。自學考試大綱對學生的學習提出了具體要求。英國專家特別強調，考試大綱中規定的內容是命題的主要依據，因此無論選擇什麽版本的教材，都應該在大綱的指導下進行學習。
2.選擇高水平的教材。雖然教學大綱的內容是評估所要求的，但不可能在教學大綱中寫入具體的學習內容。因此，學生應根據教學大綱的要求選擇壹本適合自己學習的教科書，並了解基本理論。只有這樣，他們才能運用這些理論來分析案件。除了全國高等教育自學考試指導委員會編寫的《經濟學》教材（劉主編）外，還可以選擇壹些外國原版（或譯著）教材，尤其是其中的案例分析應作為學習的重點。在培訓中，有兩個方面需要註意:
首先是比較教學大綱與壹般國內教材（包括國外教材）的區別。通過比較可以發現，後者壹般要求掌握內容但大綱沒有要求，如“消費者行為理論和要素收入理論”；壹般教科書中沒有強調或中國其他學科沒有討論的內容都包含在教學大綱中，例如“關於制造商的其他理論和關於經濟發展的理論”。此外，對國際經濟的要求比壹般經濟學教科書更深。
二是理解和掌握基本理論概念和原理。這裏更強調理解而不是壹般課程。通過死記硬背，我可以應付其他學科的考試；在這個科目中，如果妳不理解，記憶的效果會很差，很難取得好成績，因為即使在客觀題中，大多數問題也必須理解才能回答，更不用說那些知識應用問題了。不明白怎麽做？
3.註重案例研究。案例分析是對所學知識的全面評估，也是對學生知識認知和理解後的更高層次的評估。掌握學生的這種能力是經濟學課程考核中最重要的內容之壹，在會議提供的樣卷中也可以看到，與案例相關的分數占40%！它顯示了箱子的重量。學習案例有兩種基本方法:壹是研究現有各類教材中的經典案例，學習教材的分析思路和方法。比如大綱裏推薦的參考書J？在斯洛曼的經濟學中，有大量的案例研究。二是在日常生活中有目的地觀察和積累壹些與自己學習內容相關的實例，並運用所學進行分析。
2.抽象的理解是哲學中最忌諱的。記住壹些典型的例子。不要死記硬背，那沒用，妳不會用，妳不懂真正的意思，再多的知識背下來也沒用。如:壹匹馬過河，白馬非馬等...我記得我的老師曾經在課堂上講過這樣壹個例子。說:為什麽大便這麽臭？原因是因為它太香了。為什麽香水這麽香？只是因為它很臭。如果妳不相信我，妳可以試試生產香水的工廠。真的很臭。把大便稀釋壹百萬倍，結果真的很香。嘿~ ~ ~有意思。把想法和例子結合起來很容易。
科學哲學是壹門從哲學角度審視科學的學科。它以科學活動和科學理論為研究對象，探討科學的本質、科學知識的獲取和檢驗、科學的邏輯結構等科學認識論和科學方法論的基本問題。
什麽是哲學？這是壹個問題，壹個簡單又復雜的問題。我們說它簡單是因為它應該是哲學最基本的規則。任何學哲學的人都應該從這個問題開始。如果壹個學習或研究哲學的人說他不知道哲學是什麽，這似乎是荒謬的、可笑的和不可思議的。然而，這確實是事實。我們說它復雜是因為到目前為止它仍然是壹個問題，而且很可能永遠是壹個問題。
換句話說，“什麽是哲學”的問題還沒有最終答案。
對於初學者來說，“什麽是哲學”這個問題非常容易解決。只要查壹下哲學詞典或百科全書就行了，盡管他們可能並不真正理解其中的內容。但我們這些自稱學習哲學的人，或者自以為對哲學略知壹二的人，是做不到這壹點的，因為這解決不了我們心中的疑問。這令人難以置信，也讓我們感到羞愧。盡管哲學已經存在了幾千年，但“什麽是哲學”的問題尚未有定論。因為這個問題太大太難了，甚至大量的書籍都以這個標題寫成，所以我們不想（事實上這是不可能的）在這裏解決“什麽是哲學”的問題，而只想把這個問題當作壹個問題，看看答案會是什麽。
從問題本身來說，“什麽是哲學”可以有兩種表述方式:“什麽是哲學”和“什麽是哲學”。從表面上看，這兩種表述說的是同壹件事，都是關於哲學的基本規定或定義。問題中的“什麽”放在後面還是前面，似乎沒有根本的區別。在西方語言中談到“什麽是哲學”或“什麽是哲學”時，它實際上是壹個句子，例如英語中的“什麽是哲學”，德語中的“Was ist die Philosophie”。雖然當我們將它們翻譯成中文時，我們可以將其翻譯為“什麽是哲學”或“什麽是哲學”，但我們通常不想突出它們之間的差異，但實際上這兩種表達方式之間存在某種差異，而且這種差異不僅是翻譯模式的問題，也是表達意義的問題。不要認為我們在玩文字遊戲，因為不同的表達可以有不同的含義。
“什麽是哲學”和“什麽是哲學”的區別是什麽？
當我們問某物是什麽時，我們通常從邏輯上問它的本質或性質，即它是什麽的定義。然而，所謂的“定義”既可以表達過去或現在的實際狀態，也可以表達未來的理想狀態。前者說“如何”，後者說“如何”，壹個是“是什麽”，壹個是“應該是什麽”。壹般來說，壹門學科的基本規定是沒有這種區別的，或者說上述兩個方面是統壹的，但哲學不是通用的。哲學家們在“什麽是哲學”的問題上從未達成普遍共識，這使我們只知道過去關於哲學的不同規定，但我們無法確定關於哲學的普遍規定，因此存在“什麽是哲學”和“什麽是哲學”的區別。從某種意義上說，“什麽是哲學”問的是作為歷史事實的過去和現在的哲學是什麽，而“什麽是哲學”問的是什麽樣的哲學可以被我們稱為哲學，即什麽是普遍意義上的哲學。
當我們以這兩種不同的方式詢問哲學時，似乎有點不尊重哲學，因為這意味著“哲學過去和現在是什麽”和“哲學應該是什麽”之間存在差異。問這個問題最終很可能會導致壹個結論，即無論哲學過去或現在是什麽樣的，它都可能不是它應該是什麽樣的。
有人可能會說，壹門存在了幾千年的學科不應該有這種懷疑，哲學也可以有壹般性的規定，比如“世界觀”和“方法論”。這在理論上是正確的，但事實上並非如此，因為哲學是壹門獨特而獨特的知識。不僅如此，對於壹個題材來說，它存在的時間長短並不重要，關鍵要看它是否已經定型。我們之所以不向其他科學提出這樣的問題，是因為這些問題早已定型。無論其內容、方法甚至對象範圍發生了什麽變化，壹門科學的定義通常是不變的。哲學不壹樣。因為哲學不同於任何科學，我們很難將其視為壹門科學。
盡管人們很難接受哲學不是壹門科學，特別是對於以哲學為職業的人來說，但只要他們對哲學史有壹點了解，這就是歷史事實。2000多年來，哲學家們幾乎壹直在爭論所有的哲學問題，甚至是關於哲學的對象。雖然我們都希望哲學是壹門科學，認為哲學應該是壹門科學，但它並不具備壹門科學知識應該具備的基本特征。因此，即使從這個角度來看，哲學也不是它應有的樣子。
為什麽哲學不是壹般意義上的科學？原因有很多，最明顯的壹個原因是哲學不像科學那樣是壹個知識積累的過程，或者說哲學留給我們的不是知識，而是許多問題。例如，就數學而言，我們通常認為只有壹種數學，其他所有種類的數學都是數學的分支或不同的發展階段。但我們不能說歷史上只有壹種哲學，其他所有哲學都是分支或發展階段。黑格爾曾認為歷史上只有壹種哲學，其他哲學只是哲學發展的不同階段。現在，很少有人持有這種庸俗的進化論觀點，因為它至少與事實不符。不可否認，哲學有其自身的發展過程，但這個發展過程並不是壹個知識積累的過程。歷史上的哲學思想之間確實存在壹定的繼承關系，但它們的基本觀點在大多數哲學問題上難以調和。不恰當地說，自然科學類似於壹種知識積累的“線性運動”。我們可以忽略科學史，只使用積累的成果。另壹方面，哲學更像是壹種“圓周運動”，試圖以不同的方式解決壹個又壹個永恒的問題。因此，盡管哲學家之間確實存在繼承和發展的關系，但每個哲學家的理論都有其不可替代的價值，而這種價值不在於其知識內容，而在於其提供了什麽獨特的解決問題的方式。顯然，今天的人們對知識的擁有是無法比擬的，任何壹個醫學院學生所擁有的知識都比醫學始祖希波克拉底的知識先進得多。然而，即使是研究哲學的人也很少達到柏拉圖或亞裏士多德的思想水平，盡管他們所表達的知識已經過時了，因此哲學很難用“進步”來衡量。
那麽，把“什麽是哲學”這個問題分成“什麽是哲學”和“什麽是哲學”兩種不同的問題形式的意義是什麽？如果這種差異是有意義的，那麽我們除了知道歷史上不同的哲學思想之外，還能把握所謂的壹般哲學或哲學的普遍規定嗎？
首先，上述差異啟示我們，哲學的壹般規定不同於科學的壹般規定，它們更具有包容性和歷史性。關於哲學的規定應反映其研究領域和範圍（這也有其不確定性），同時不應試圖用壹種哲學思想取代所有哲學，除非這種哲學思想真的能夠涵蓋過去、現在甚至未來的所有哲學（如果是這樣，它就不是“壹”哲學）。因為哲學的問題和對象根植於人類希望超越自身有限性而達到無限自由境界的最高理想，所以就人類的理性而言，他當然會有這樣的理想，但就人類的有限性而言，他不可能現實地實現這壹理想。雖然他不能實現這壹理想，但他不能不追求這壹理想，而哲學正是從這壹“悖論”中誕生的。因為在有限與無限、現實與理想、此岸與彼岸、暫時與永恒之間存在著不可逾越的鴻溝，而我們註定要想盡壹切辦法跨越這壹界限，真正的哲學問題不僅沒有終極答案，而且永遠不會過時，所以哲學表現為過去、現在和未來人們為解決共同的哲學問題而采取的不同方式。可見，哲學不可能存在於“壹”的哲學中，而只能存在於所有的哲學中，因為任何壹種哲學都只代表壹種解決哲學問題的方法，而不能代表解決哲學問題的所有方法。我們之所以堅持區分“什麽是哲學”和“什麽是哲學”，是為了說明所謂哲學歸根結底是哲學史。也就是說，如果任何人想要定義哲學，他必須考慮到過去、現在和未來所有可能的哲學。我們不能用定義科學的方式來定義哲學，因為壹旦哲學有了這樣的科學定義，哲學就不再是哲學了。
我們沒有直接回答“什麽是哲學”的問題，也許我們永遠無法解決這個問題。在壹些人看來，盡管哲學已經存在了2000多年，但它今天仍然面臨這樣的困境，這確實令人難過。但從另壹個角度來看，這不是哲學的運氣。因為它意味著哲學，也只有哲學才是真正開放的、永不定型的學科，這也許就是哲學的魅力。當然，即使我們永遠無法解決“什麽是哲學”的問題，了解“什麽是哲學”和“什麽是哲學”之間的區別仍然是有意義的，因為它們是兩種不同的思維方式。然而，雖然它們是兩個不同的問題，但它們實際上是相關的。不是我們刻意炫耀“辯證法”，事實就是如此。沒有人能在沒有哲學的時候憑空想象“哲學是什麽”。只有當我們對哲學的實際情況不滿意時，我們才會提出這樣的問題。
從某種意義上說，我們研究哲學史，就是要通過“哲學是什麽”來解決“哲學是什麽”的問題，也就是通過在歷史中研究哲學來回答哲學應該是什麽的問題。
這樣，學習和研究哲學史從來不是在處理過時的歷史，它本身就具有“現實意義”。
研究哲學史就是研究哲學史上哲學家的思想，因此它可以被看作是我們的思想對哲學家的“思想”，也可以看作是思想之間的“對話”。由於哲學家的思想保存在他們的著作中，學習哲學史也是“閱讀”，因此與哲學家的對話通常是通過“閱讀”來實現的。然而，雖然歷史上的哲學家已經去世，但我們讀的是他們的“書”，而不是死書。雖然這些書大多已經過時了，但哲學家解決問題的方法沒有過時，也永遠不會過時，因為哲學問題沒有過時。這些問題不僅是他們面臨的問題，也是我們面臨的問題，甚至是人類永遠面臨的問題。既然哲學問題沒有終極答案，任何解決方案都不可能取代其他解決方案，也不可能被其他解決方案取代。所有解決方案都有其獨特的意義和價值，它們為後代提供了各種可能的選擇方式。因此，對於研究哲學史的人來說，學習哲學史無非是思考人類精神思考過什麽，走人類精神已經走過的思想道路，然後選擇或創造我們自己的道路。
可見，我們在研究哲學史時並不是站在哲學史之外的。從某種意義上說，前人的思想構成了我們現有存在的壹個組成部分。我們之所以說學習和研究哲學史本身具有“現實意義”，就在於此:當我們與哲學家進行“對話”時，他們的思想就“復活”了。這並不是說哲學家的思想“死了”，而是我們的“對話”使它“復活”了。事實上，歷史上的哲學思想原本是“活的”，因為它們構成了哲學不可或缺的壹部分，所以它們的“復活”並不“復古”。換言之，哲學家的思想既是歷史性的，又是超越歷史的，在任何時候、任何情況下都是現實的。因此，哲學史從來不是死材料的堆積，而是活的思想節奏。
就哲學是哲學史，學習哲學是與哲學家的對話而言，我們與哲學家的對話不是單向的被動活動，而是雙向的互動活動，這類似於現代詮釋學所提到的“視域融合”。
哲學家的思想保存在他們的著作中，讀他們的書需要“理解”和“解釋”，而“理解”和“解釋”的過程某種程度上也是“再創造”的過程。過去，傳統的解釋理論追求知識的客觀性，將理解和解釋視為本文原創工作的純粹再現。然而，現代解釋學告訴我們，任何人都不可能完全再現所謂的客觀文本，因為古人有他們的視野，我們有我們的視野。換句話說，古人和我們處於不同的歷史、文化、社會和個人環境等等。我們不可能把古人的眼界完全“復制”到現代，也不可能完全擺脫自己的眼界，單純沈浸在古人的眼界中。從這個意義上說，理解和闡釋實際上是不同視域之間的碰撞和交融，也正是因為如此，人類文化才能進步和發展。
因此，學習哲學史的過程不是被動地接受知識，而是創造性的“視域融合”，即我們的思想與前人哲學家就共同關心的哲學問題進行“對話”的過程。正是在這種思想對話的過程中，我們通過研究“什麽是哲學”來進壹步追問“什麽是哲學”。
總之，所有學習和研究哲學的人都應該問這兩個問題:“什麽是哲學”和“什麽是哲學”。因為哲學存在於這種提問活動中。