《論語》第四章裏仁第十章4.10。孔子說:“君子也在人間，而無處容身，無莫也，而有義之比。”關於這壹章的說法不壹，歷代有不同的註釋。主要區別在於對“適”和“摩”的不同解釋。下面我們單獨解釋壹下。
首先是朱對的解釋。見“四書章句”，這是合適的，李丁反對。莫，我不會。比，將二，從也。那麽朱這句話的意思是說，君子事不關己，事不拒人，義即順。
第二，謝梁左的解釋。謝石說，“這很合適，但也有可能。不要，不要也。沒什麽不對的，如果沒有辦法當正主，那也不算太猖狂。這位佛陀從他的晚年學到了壹些東西，所以他聲稱他沒有什麽可以生活並能夠適應，而卒冒犯了聖人。否則，聖人之學是不可或缺的，是有意義的。然而，君子之心賴於此？”這句話的意思是說，君子為天下所不可少，而君子則順從仁義。
第三，劉寶男的解釋。他的《論語正義》:適以讀書為敵，無欲無求。《後漢書》的作者劉亮川說:“丈夫不守規矩，他就得道；當他違反規則時，他就失去了他的正義；當他愛時，他傷害；當他邪惡的時候，他是美麗的。”。原因是什麽？掩蓋智慧的收獲，隱藏虛假的損失。是君子之助，無計可施，必以義驗之。他還引用了白胡同的勸諫:妳為什麽不替我躲起來？我認為君在臣在，無計可施。義之比。賞壹片好心，眾臣出謀劃策。罰壹惡眾臣畏。這句話的意思是劉:君子不偏天下，仁義才是親。
第四，錢穆的解釋。類似於朱的解釋，它是恰當的和排他的；莫反對。這段話是錢穆在《論語新解》中翻譯的。王先生說:“君子對世界上發生的事情沒有明確的主人或異議，但他只想符合正義。”
動詞 （verb的縮寫）楊伯鈞的解釋。在他對《論語》的註釋中，“疏”字的意思是“地”，意思是親近和善良。莫:荒漠、疏離、冷漠。義:適當而恰當。比:接近，接近，接近。他解釋說，孔子說:“君子對世界上的人和事沒有固定的感情，而只是根據正義行事。”
還有其他解釋，我就不壹壹列舉了。相比較而言，我同意謝的解釋，它符合孔子提倡的中庸之道。合理的解釋是，全面休假是適當的，但如果是這樣的話，為什麽孔子的弟子和孫子們不直接使用這個詞呢？何必繞來繞去，讓後人引經據典來論證。我讀了《論語》，和藹可親的孔老夫子教學生說他們當時說的話很容易理解。對於請假解釋的人，不管是誰說的，我總是保留質疑的態度。中庸之道反對專制主義。這裏的“無”可以解釋為沒有絕對意義；適應性，適應性強，如《春秋傳》中有壹句話叫“吾適”；莫，不適，或原“無”此處省略了“適”字，即“無莫則適”。因此，我解釋了這段話。孔子說:君子既不是絕對適應世界，也不是絕對不適合世界，而是順從仁義。正如孔子所說，從心所欲而不逾矩。無所適從是不可能的，但為所欲為不是絕對的自由，而是要有規則和法度，這符合中庸精神。瞬間即義，不超則義。我是從孔子希望教給學生中庸之道的角度來解釋這段話的。
羊城白雲山人20170116。