根據孟子會見梁寫壹篇作文。

從孟、梁之爭看孟子的仁學思想摘要:《孟子·梁篇》作為全書的開篇，充分體現了孟子的仁學思想。孟子對君主的規勸主要有“仁義”的優良品質，以“仁義”之心治國，以慎獨修身為“仁君”，以民為本，踐行“民本”之道，從而實現孟子和儒家所追求的“仁政”。關鍵詞:孟子；梁；仁政思想；仁義；任軍；以人為本的仁是儒家思想的核心。在《於》壹書中，“仁”這個詞出現了壹百多次，可見“仁”在孔子的思想中占有非常重要的地位。孟子作為戰國時期儒家學派的重要代表人物之壹，捍衛和發展了春秋時期由孔子創立的早期儒學。尤其值得註意的是，孟子結合時代的需要，繼承和發展了孔子的“仁”的思想，在諸子爭霸、百家爭鳴的戰國時代背景下，形成了較為系統的“仁政”思想。在《孟子》中，“仁”字出現了158次，僅在《孟子·梁》中就出現了14次，如下:1.1“王！為什麽盈利？還有仁義。”1.1“占盡其後義，樂此不疲。”1.1“王也講仁義，何談利？”1.5“王茹治民，省刑，收稅薄，耕田易。”1.5“仁者無敵”，王請。“1.7”這是無害的，但這是壹種仁慈的技術。當妳看到牛的時候，妳看不到羊。“1.7”今天國王執政仁政，以至於天下所有的官員都想站在國王的王朝裏，所有的莊稼人都想在國王的地裏耕田，所有的商人都想躲在國王的城市裏，所有的出行都想出國王的道，所有的天下想生病的人都想去找國王。“1.7”怎麽會有壹個仁者在位，卻不能為人民做點什麽？“2.3”壹個仁者如何能把壹件小事鬧大？所以湯是葛的事，文王是坤逸的事。“2.5”文王，執政仁政，必先考慮四。“2.8”善良的賊叫賊，正直的賊叫‘殘’。“2.11”天下強而畏之，今有兩倍於仁政，是動天下之兵。“2.12”如果妳是仁者，人民會吻妳而死。“2.15”要善良，不要失去。“《孟子·梁·王輝篇》作為孟子實現“治天下”思想的歷史巨著，充分而集中地展示了孟子的“仁政”思想，成為歷代學者研究孟子“仁政”思想不可或缺的重要原始材料。本文通過對孟子與梁之爭的分析，從"仁"、"仁"、"以人為本"三個方面來探討孟子的"仁政"思想。壹、《仁》《仁政》從文字的角度解讀“仁”字。”仁”就是“善良、仁愛”，“義”就是“正義”。儒家重視倫理道德，“仁義”作為儒家重要的倫理範疇，是孟子推崇的。”“仁”是壹個宏觀概念，在孟子的“仁政”思想中被解讀為“仁政”的重要內涵。在《孟子·梁·王輝篇》的開頭，孟子和梁就“仁”和“利”這兩個詞展開了爭論。梁問孟子，“嘿！大老遠跑來，會對我們國家有好處嗎？”孟子對他說:“王！為什麽盈利？還有仁義。”前兩句話點出了辯論的主題:“利”與“仁”。梁見到孟子的第壹句話就是問孟子能不能給自己帶來好處。可見，梁是壹位非常重視“利”的君主。而孟子則重視“仁義”，認為作為君主，治國不能只想著利益，只做仁義。孟子認為:“先義後義，先利而後利，樂此不疲。離親者無仁，無義者而後臣。”如果君主在治理國家時只講利益，那麽他的大臣們就會像君主壹樣“重私利，輕正義”，君主的國家和產業最終會被永不滿足的大臣們奪取。相反，如果君主在治國上講究“仁義”，那麽他的大臣們也會像君主壹樣“重義輕利”。講“仁義”的大臣不會怠慢君主，而是會全心全意輔佐君主。所以，如果壹個君主能夠“講仁義，何必講利呢？”那麽君主的國家自然會繁榮昌盛，君主也會實現自己當初追求的“利”。在這壹章中，孟子沒有提到君主實施“仁政”應該采取的具體措施。在這裏，孟子所說的“仁”是壹個無形的概念，就像“誠實守信”壹樣，指的是君子自身所具備的壹種優秀品質。有學者認為，在孟子與梁的論爭中，孟子反對“仁”與“利”。他們在“上下取利，危害國家”的基礎上，肯定了孟子認為“利是萬惡之源，會引起人與人之間的競爭，引起社會動蕩和國家危機。”我認為這種觀點有失偏頗。在我看來，“國因征而危”不過是孟子客觀分析君主以“利”為本施政的結果:就是要引發社會各階層對“利”的相互爭奪。孟子並沒有把“仁義”和“利”放在對立的位置上，也沒有明確指出“仁義”和“利”不能共存。“仁”與“利”能否共存的本質是孟子的義利觀。很多學者壹直認為孟子是反對談“利”的:比如馮友蘭先生在他的新版《中國哲學史》中就提到:“孟子肯定反對談“利”。儒家認為‘義’和‘利’是對立的。孟浩特別強調了這種對立。”張岱年先生在《中國哲學大綱》中也提出“孟子比孔子更有義”。孟子認為壹切行為都要以義為本，更不用說其他的考慮了。"然而，陳先生反對這壹觀點。他認為孟子雖然“重義輕利，以義為先”，但並不意味著孟子反對說“利”。在孟子的講座中，他反駁說:“孔孟的確是重義之士。但是，他們雖然很重視義，但壹般不會以道德來排斥和否定物質利益。他們並不把物質利益視為洪水猛獸，也不像某些後儒家那樣，把物質利益視為對道德絕對有害的東西。”我很贊同陳老師的觀點。孟子認為君主在治理國家時應該有“仁義”之心，這並不意味著孟子反對君主追求“利”。我們可以從孟子的論述中分析出，如果君主在治理國家時能夠充滿“仁義”，那麽即使君主不盡力追求“利”，他還是會得到他想要的“利”。這時候“仁義”和“利”就可以和諧共存了。相反，如果壹個君主壹心只想“利”，那麽他就會同時失去“仁”和“利”。由此可見，“義”與“利”不僅不是對立的，而且在某種程度上是統壹的。孟子主張君主要講“仁義”。好像他關心的都是仁義，其實不然。仁可以把仁義轉化為全世界的利益。孟子曰:“不求利，而求仁義也。”實際上，他是在斥責諸侯們自私自利，無視天下人民的公共利益。孟子主張君主講“仁”，行“仁政”，本質上是為了保證人民的利益不被統治者剝削和掠奪，也是為了給人民爭取更多的利益，這是壹種行天下之義的行為。所以我認為，孟子反對的不是“利”本身，而是君主過度“逐利”的思想和行為，這是壹種得不償失的行為，會給國家和人民帶來危害。來源:神州中訊日報