良知是心的本體，無善無惡是沒有私欲的庇護之心，這是自然法則。在沒有它的情況下，它既不善良也不邪惡，這也是我們追求的境界。它是“在沒有它的情況下”，不可能區分善與惡，所以沒有善與惡。
當人有思想和活動時，就會把這種思想加到事物上，而這種思想就會有好惡善惡之分。可以說已經“發達”了，事物會是中性的，即符合天理，中者為善，不中者為惡。
良知雖然沒有善惡，但它自由地知道善惡，這是知識的本體；所有的知識和修養都歸結為壹點，那就是去惡為善，即以自己的良心為標準行事。
但有時人的判斷也會出錯，即意誌的行動也會出錯，即不能正確區分善惡，以惡為善，以善為惡，那麽他們的良心也會出錯，從而誤入歧途。為什麽會這樣？
因為在這個時候，內心已經被自私和物欲所掩蓋，這是不自然的。這個時候，有必要對自己提出要求。
努力讓自己的心回到無善無惡的狀態。
只有回到無善無惡的狀態，才能擁有正確的良知和正確的態度。
什麽是對的？只要我們能達到壹顆沒有私欲的心，心中的理其實就是世間萬物的理。
上天不靠空談，而靠知識。靠實踐和自省，即“知行合壹。”
心中有正義和無私，就像世界上有規則，規則和規則，可以衡量世界上壹切事物的正方形和圓形。無論有多少正方形和圓形，無論這些正方形和圓形是大是小，我們都可以通過認識事物來揭示它們的規律，否則這些規律將是不正確的。正義在人們心中。
擴展數據
王守仁反對把孔孟之道視為亙古不變的戒律，反對盲從封建倫理道德，而是強調個人的能動性。他提出的“致良知”的哲學命題和“知行合壹”的方法論，具有要求沖破封建思想桎梏、呼喚思想和人格解放的意義。
王陽明廣泛接納弟子，宣傳自己的思想，被稱為“陽明學派”（又稱“姚江學派”）。他的著作，包括《王成文公權書》，已在世界上出版了38卷，被學術界評價為中國封建中世紀社會晚期最早的啟蒙哲學。
王守仁繼承陸九淵“心即理”的思想，反對程頤、朱以物求“理”的方法。因為事情沒完沒了，相當累人，所以他提倡“良知”，從自己的內心尋求“理性”，這些都在人們的頭腦中，並轉化為宇宙。
在知行關系中強調知重於行，知中有行，行中有知。所謂“知行合壹”，彼此是分不開的。知識必須表現在行動上，如果不是這樣，就不能算是真正的知識。
陽明學是明代中後期的主流學說之壹，後來在日本傳播開來，對日本和東亞產生了巨大影響。
陽明心學是中國思想文化史上的重要學說之壹。陽明心學不僅是心學，也是心學。它是壹系列哲學思想的集大成者，如中國古代思想家不僅強調道家和自然，而且主張天人合壹，更重視人的主觀能動性。
通過心即理、知行合壹、良知等核心理念，實現了理論與實踐的統壹、主體與客體的統壹、內聖與外王的統壹。站在今天新的歷史方位，繼承和發揚陽明心學具有重要的理論價值和現實意義