在《易經》中，太極生生不息的“氣”分裂為壹輕壹濁的二氣，形成兩儀天下，再繼續分裂為四象。四象是什麽？它們為什麽被稱為四象？
易經:“易有太極，即生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，這解釋了八卦在世界之初是如何形成的。“兩儀生四象”表明“四象”是由天地原生的兩儀分裂而成的，這種進化方式是基於優勝劣汰的原則。這句話是“四象”壹詞的最早來源。正是從這句話開始，對四象的解讀花樣百出，公說公有理，婆說婆有理。
中國古代的“四象”大多是少陰、少陽、老陰和老陽，但也有許多其他說法。現簡單摘錄歷代有代表性的“四象”詞（不變，已釋），供易學愛好者參考。為了不惹人討厭，我只提壹點個人意見。
華《博物誌·卷壹:日月西進少蔭》。東方太陽少，日月出。
漢書:缺陰者，西來也。西，動也，殷琦墜物，當是秋。
裴潛《漢書音義集註:少陽，東極。
王闿運的“衡陽常石寺碑”:前面有壹個大廳，門朝向邵陽。
作品精選。顏延之三月三日《曲水詩序》:少陽有德有德。李善註:適當的身體，王子也...少陽，東宮也。
漢晉之間，少陰少陽都是指方向和位置。也有方向代表的季節。還有王儲。但是，“形象”不應該是方向或位置。
三國時研究吳國的學者俞範指出:“四象也在四時。”
高峰註:“四只大象也在四點鐘方向。四時各有象，故稱四象，天地有四時，故曰:‘兩儀有四象。“這個‘四季’是指春夏秋冬四個季節。
尚《周易》學派:“四象即四時，春少陽，夏少陰，秋少陰，冬老陰。老陽的老陰是九或六，少陽和少陰是七或八。因此，四象是由八卦決定的。”
齋藤優子流派:“在《易經》中只有壹個奇怪的陰陽耦合，有四個意象，例如春天是少陽，夏天是老陽，秋天是少陰，冬天是老陰。”
這是自漢唐以來傳承三國時期的吳國學者俞範對這“四象”的解釋。把四象說成四季和四季。四季是作卦作畫後表演卦的基礎，以達到進退、互變、自然常態。四季是卦被制成畫後的內在生命。這四個季節是否是“大象”令人懷疑。
易經:十個卦中有八個卦。唐·孔·英達說:“每壹卦都有三種變化...那些兩多壹少的陽被稱為三級之間，或者有壹個九，壹個八和壹個四，或者兩個八和壹個五，也就是兩多壹少。這樣的三變完了，但是固定了；如果兩少壹多是少陰，則表示開頭與第二、第三之間有四、五、八；或者有兩個四和壹個九，也就是少兩個多壹個。”以七為少陽，八為少陰。
《左傳疏》引《易》雲:言者曰七為少陽，八為少陰，不變。九是老陽，六是老尹，都變了。
論唐代柳宗元與劉禹錫的《易書》:“老陽數九，老尹數六”。
沈松·郭的《孟茜筆談》。第壹象:《易》中的九象是老陽，七象是少數；八是少陰，六是老陰。
高峰註:“四象:少陽、老陽、少陰和老陰。”
《周易大傳》註:少陽七指。八指少陰。九指老陽。六指老殷的固執……四營是大象的四營……四營是四象。
這是《易·凝聚》中蓍草占蔔轉化而來的陰陽“四象”。
唐魯彥《憶江南》詩雲:“八卦九宮看掌，五行四象在人體。”雖然四象指的是金、木、水和火，但它們是以四季為基礎的。此外，簡單的周易不涉及五行。
孔說，卦上的四象是實象、虛象、義象和實象。這個“四象”是卦上的四象，而不是兩儀推導出的四象。
清代王夫之《張子正朱蒙大醫篇》:“天地四象，陰陽剛柔。易的四個形象是吉、兇、悔、賤。”這是由易道推出的天地方位和占蔔術建立的基礎，但這“四象”不是由兩個儀器推出的“象”。
清·龔自珍《五經終論》:“聖人之能名者，有四象:閑、順、和、雅。”這四項政治要求不應是“形象”。
《西遊記》第壹回:日、月、星、晨合稱四象。這是四象，但它們實際上不是《易》中的四象。
經絡拆散少陽經和足少陽經。手少陽經為三焦經，足少陽經為膽經。拆散少陰經和足少陰經。手少陰經為心經，足少陰經為腎經。在中醫運氣理論中，“少陰”也指辟火。此外，《東夷壽世寶源》還描寫了四象的本性和情感，說:“太陽的本性是不變的，然後不想後退；少陽的本質是總想有所作為；太陰之氣性恒，欲靜而不動；少陰的本性總是想在地方但不想在外面，太陽的愛總是想成為男性而不想成為女性；少陰，恒欲為女而不為男；少陽之感，外勝不守內恒之欲；太陰之情，定在內而不在外。”太陽人的本性是自然的，少陽人的本性是還原的，太陰人的本性是突出的，少陰人的本性是坦率的。這些只是中醫象數假借易學四象的名稱，並不是兩儀生四象的“四象”。
清代方以智著有《通劉亞書形音變》假說:“六書當分六形。班固雲的象形字、圖像、圖像、圖像、聲音、借代和註釋也是如此。四象為經，借轉緯。”這是解釋詞的形式和來源。
在古代，黃道赤道附近的二十八個星座被分為東南西北七個星座，每七個星座聯系在壹起形成壹種動物，也被稱為四靈。比如:
在東方，角、聲、椽、房、心、尾、簸箕是七宿。角如龍角，椽如龍身，尾如龍尾。它們合在壹起就像壹條飛龍，在東方被稱為黑龍。
井、鬼、柳、星、張、翼和鳥喙在《維生素南方》中，星是鳥的脖子，張是鳥的喙，而翼是羽毛。它們像壹只展翅飛翔的鳥壹樣連接在壹起，這就是所謂的南朱雀。
西方有魁、婁、胃、瓚、弼、戌、申七宿，如虎躍起，稱為西方白虎。
北方有七夜之戰，牛，女，空，危，室，墻，如龜緩步而行，北方稱之為玄武。
從《易經》的角度來看，這四種現象是古代包Xi家族觀察到的天象，即黑龍、朱雀、白虎、玄武、二十八夜和附近的星星。文王作悼詞時，有相當壹部分是根據天象來解釋的。明末清初，黃宗羲還用天象來解釋占蔔的形象。他認為東方的蒼龍有七個地方:角、康、石、方、辛、衛、吉。因此，所有的卦都以龍為喻。月初子醜，黃昏蒼龍入地，故曰“潛”。月初，辰巳的黑龍看到了天空和星星，所以他說“在田野裏看到了龍”。三卦，申西嶽，火西流，龍入地，故稱“Xi地”。四卦中，陰卯月、焦肅隱隱見天地之異，故稱之為“臨淵”。第五天，中午時分，龍星消失在天空中，所以他稱之為“在天”。六爻，澄海月，平旦，龍在東北方，天。
先秦《禮記·曲禮》中已有記載:“行前朱鳥隨玄武，左龍右白虎。”
《疏》:“前南後北，右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方皆名也。”
“三國歷史。《關露》記載:“隨軍西去，路過吳墓，倚樹憑吊，人問其故，曰:樹雖茂，可久；雖然碑很漂亮，但沒什麽好保留的。玄武藏頭，黑龍無足，白虎抱身，朱雀悲哭，要做好四大危險的準備，所以法律要滅絕。但過了兩年，應該就沒了。”在風水中，將“四象”的形象和動作與地形進行比較，以顯示好運和厄運。
郭璞《葬經》:“據儒家經典，地有四勢，氣來自四面八方。所以左邊是龍，右邊是白虎，前者是朱雀，後者是玄武。玄武垂首，朱雀舞，青龍風，白虎馴。形式與此背道而馳，違法必究。因此，老虎蹲下認領屍體，龍蹲下嫉妒主，玄武拒絕屍體，朱雀不跳舞離開。土圭測其位，玉測其距。以枝為龍虎者，必止於丘，如肘臂，謂之抱。以水為朱雀者，衰亡盛合形，恐動蕩，謂之泣。”
這些風水方位是上海應天興的“四象”，而不是兩個學生的“四象”。
此外，也有解釋稱“四象”純屬錯誤。例如，這四個圖像被解釋為“呼圖羅的聖物、變化、掛件和書籍”。對其錯誤原因的分析，無非是基於《凝聚力》中的這些話:“是自然之物，但聖人是之；天地變化，聖人為之努力；天垂如象，見吉兇，聖人如之；河作畫，羅作書，聖人作書。易有四象，故亦示之。部門尷尬，所以也舉報；設定好或壞，所以它壞了。”
上述“四象”雖為歷代易學家所發揮，但在形象上是完整而完美的。但這四象並不是周易所說的“兩儀生四象，四象生八卦”的四象。
如果妳想準確理解“兩儀生四象，四象生八卦”的四象，請花點時間聽我和妳聊聊。
“四象”壹詞最早出自《易·凝聚》:“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。
毫無疑問，“四”的含義是壹個自然數。“大象”是地球上最大的哺乳動物，這是指其明顯的形狀和外觀。從根本上說，周易應該是“易經之理者，象之；妳這樣，妳就會這樣，妳就會這樣。形聲字“向”的本義在外形上是相似的。
周易主要講卦象，卦象是存在的形象（自然界中的圖畫）。就像天地是易經的門戶壹樣，晚上關門戶就像地球（坤），白天開門就像天空（幹），這樣當它關閉和打開時，就會有陰陽的變化，通過無盡的訪問可以訪問它。現在這幅借用其形式和意義制作的圖片是壹個物體。制作完成後，使用它的過程稱為（制作）方法。我們都稱它為“上帝”，因為它是通往天地的大門。
《周易》中也有很多種意象。對於卦的壹般形象，《周易》中有六十四象六卦六畫。有六卦是破的；三卦共八子象；有六個單圖像和壹個圖像；有卦反映的天象；有壹個用卦代表形狀的“物象”；有壹個由卦表達的動態“象”；以及對立、定向、互體、象征比較等意象。它的大象和六幅畫是原始圖像，其他逐點圖像是小大象。
為什麽要在經典中用這麽多四十這樣的詞？孔子說:聖人看到世界上事物的復雜和微妙時，他們會比較它們的形狀和外觀，象征著事物的適當性，並做到“以圖像八卦”和“聖人設置圖像以盡最大努力”這是因為書中的文字不能完全表達他們想說的話，也不能真正感受和看到。此時，聖人創造“象”來完成他所表達的意思，設置卦來完全揭示他的真理的真實性，然後，如果他窮盡了他的意思，他就修改它來推導它和疏通它，這樣《易經》就可以完全方便和驅動使用它，卦的神奇和精妙就可以得到充分發揮。
後來也應該清楚《易卦》中的“象”了。如果妳對這個話題有什麽好的意見，歡迎在評論區留言或聊天。接下來，我們不要跑題太多，回到正題。
古人的這種“凝聚力”是字字珠璣。每個詞的位置和意義都是特定的，無法改變的，它們都有深刻的意圖。如果改變了，就像壹個受損的嬰兒。
銜接是整個《周易》的靈魂。銜接中的易有太極，即兩儀生四象，四象生八卦。“八卦定吉兇，吉兇生大業”這句話是《易經》中承上啟下的主軸。而“四個意象”是解讀這句話的關鍵。
西漢古籍《幹鑿度》說，世界演化時，最初有“太壹”，但此時並未呈現氣態。第二，有“開始”，氣體開始出現。第三，是“開始”，氣體開始轉變為壹種形式。第四，隨著太素的出現，形式開始轉變為物質。“四象”也是氣質，是在進化的開始和開始之間形成的，是進化和成長中的氣質。
《易》說兩儀生四象，四象生八卦。根據八卦可以推斷出吉兇，知道吉兇就可以隨意建功立業。因此，遵循這些規律形成壹個開闔的動態畫面，沒有比法律形象的形象——天地更好的比喻了。天地之門開合的出入變化是四季的變化，表現出四季最明顯的懸象——太陽和月亮。
法律形象的“法”是規則和框架的意思；懸象的“懸”是指不要停在壹邊。這個“法像，懸浮像”是兩個儀器，他們談論的是兩個元素:內和外。這樣的壹個整體就是這兩個儀器產生的四個圖像——“天地日月”，此時這四個圖像還在不斷地運動和演變。它以天地門戶為基礎，日月不停運轉，形成了陰陽剛柔，形成了四季八節，形成了陰陽幼子（6789），形成了金木的水火。四個形象包括有形的物質和無形的質量。
事實上，從太極到八卦，這個模型講述的是宇宙中物質世界的演化。就這樣，從兩儀的世界裏，“天道”誕生了壹個看不見的“神”；“土”生出有形的“物”。聖人認識到兩儀世界的各種變化，聖人也隨之變化；天空中的懸掛圖像-太陽和月亮的運動使您看到各種好運和厄運，聖人根據它制定法律和器皿。這樣，在無盡的天空中顯現的圖像，洛河周圍部落的既定習俗和文化，都是由聖人選擇的。
聖人認為天地生成的萬物和天地的各種變化都有壹定的內在原因。《易》中有四種意象，是天地想向世人展示的。也正是基於這些，寫了《凝聚力》，也是為了告訴世界這些事情，讓世界判斷他們說的話和做的事的好壞。
所以《周易》中有太極，產生兩儀四象八卦。正是要讓世界探索事物的復雜性，探索事物的微小性，推斷出影響深遠的真理，從而判斷世界的好與壞，促進世界的自然常態。
我對這兩個學生的“四個形象”的看法正確嗎？讓我們從“Cohesions的傳記”中檢查壹下。
從壹開始，《連貫傳》就說“八卦在列，圖像在列”。荀子？論兵:故仁者用兵，聚則成兵，散則成列。這兩句中的“柱”字意思相同。“列”是壹個名詞，意思是排列成有序完整的壹行（豎線稱為“行”，橫線稱為“列”）。“八卦在壹排，大象在其中”這句話的意思是，在“八卦”被有序而完整地排列成壹排後，四象也在其中。
看易生八卦。在八卦中，坤（地）、坎（月）、理（日）和幹（日）四象排列有序，完整無缺。
再看“先天八卦”。幹支（天）、裏（日）、坤（地）和坎（月）也在有序完整的八卦行列中間。
《內相傳》第二章說:“古者為天下之君，仰之則天，俯之則法地，鳥獸之篇，適之則地，近者取身，遠者取物，故起八卦，傳神明之德，萬物之情。”
《聚力傳》第二章這句話的意思是:包Xi仰望天空，白天在泰山上看到的天空是掛在天上的太陽，晚上在泰山上俯身看到的大地是遠處的大地和外面的星星月亮
然後觀察鳥類和動物的圖案以及大地中山脈和河流形成的圖案，比較它們的遠近，並思考圖像，因此根據它們條紋的不連續性，他們開始創建八卦符文。通向天地的規則是用來控制壹切事物的狀況和狀態的。
包俯拍觀察到的最明顯的對象是八卦的主要本體（四象）:天、地、日、月。
包的比較思維思考的最明顯的類比是形成巫文化的道教符咒的來源。