關於公正，這位資深的專家這樣寫道：“要看壹個社會是否公正，就要看它如何分配我們所看重的東西”。所看重的東西，可以是物質的，比如財富；也可以是非物質的，比如機會。但它們都是人人想要的稀缺之物。如果把這些人人想要的東西，分得皆大歡喜，讓“每個人都能得到其所應得的”，那麽，這就是公正。
我這個外行也覺得這是壹個很好懂的定義，比黨報說的“公正是合意”還好懂。但說起來容易做起來難，在如何“正當地”分配的問題上，人們簡直絞盡了腦汁——據桑德爾教授告訴我們：人們迄今為止想出了三種“公正的”分配辦法。
第壹種是功利主義的；第二種是自由主義的。第三種沒有確定的名稱，也許可以叫做目的主義，或***同體主義。按桑教授的說法，這三種進路，各有側重：功利主義關註效率，認為考慮了功利就得到了公正；自由主義講究自由，覺得維護了自由就捍衛了公正；而目的主義強調美德，斷言只有為了良善的目的才能算公正。
這三種進路哪壹種最好？這位哈佛教授對終極答案沒有興趣，他的興趣在於：關於公正，有多少偉大的頭腦曾經思考過，這些偉大的頭腦是如何思考的。等我把這本書讀完，得到的啟示是：沒有壹種分配方式是盡善盡美的——簡言之，功利主義太功利了，自由主義太自由了，目的主義太目的了。如果實際走起來，每壹條進路都不是康莊大道，都可能通向困境。舉個例子吧：假設妳是壹個有軌電車的司機，駕駛的電車突然失控了，在軌道前方有五個工人，而在另壹條岔道上只有壹個工人。現在，妳怎麽辦？妳要為了大多數人的功利就應該拐彎進入岔道，撞死壹個人總比撞死五個人要劃算些；妳要尊重自由妳就只能眼看著電車往前開撞死五個人，因為妳拐彎就意味著妳在選擇犧牲者，岔道上那個人的生命將被妳有意地剝奪，對此顯然他不會樂意（我們假設他並不想死）。
妳看，公正寫在紙上只是個軟乎乎的辭藻，但壹旦進入實際生活就是硬邦邦的困境，讓妳無所適從。之所以如此，是因為公正不是壹個單純的概念，它常常和自由、權利、美德……這些復雜的東西攪和在壹起。