感覺、思維是生理、心理能量的原始開端，從無到有的狀態在影子和氣息之間進行著靈魂的運動，這個抽象、混沌的體系不可能找到，這是構成文化的初級階段。文化只有進程，沒有核心，是虛無的精神謊言，但又分裂成大小不同的兩塊。文化進程裏恩怨遊戲的終結就是文明。文明的永恒、普適、唯壹性就是科學。文化進程的創新戰略結構就是國正論裏的非絕對對立性。
戰略是尋找連續正理、科學的文明實體。
戰術是達成局部真理 、文明的文化性質。
壹個人懂得了文化進程，就走進了產生智慧、文明、科學的發源地。人類在文化進程中，通過自由的激情，在真理之前不可能達到完整性，因為包含了錯誤行為的那壹部分，任何人從未徹底解決這壹矛盾。每壹個人都有權讓自己變得愚蠢，有權犯錯，尋找自我，確證自我的存在。人是壹個神秘的怪物，每時每刻都在矛盾的對立中期待著什麽，壹旦有了機會，便信口開河地胡說，想創造獨有的理論，看似有著健全的理智，其實攙進了主觀無知的鬧劇成分，異想天開，任意發揮，荒謬之極，根本不知道什麽是真理、文化、文明、科學、哲學，只是想證明自己，卻忽略了正在表現的正是壹個低級文化的殘缺過程。人們並沒有多少文化，只是簡單地對名詞的吼叫。文化的無知逐漸神話，與聽眾的無知***同走到壹起，無知的結合賦予了文化進程的和諧，接受未來與過去***同的命運。在非理性的文化過程中，遺留下來的文化因素是復活的文化個性，能對文化人格進行區分。
文化是壹個進程，偉大的文化價值在進程的中間。文化不是實現，而是象征，最終以物理世界的存在達到文明。文明是現實主義。大部分人對文化的中間屬性持懷疑態度，人們在非物質文化中表現出的正常精神或精神疾病都來源於文化虛無主義。雖然文化價值遭到了不同程度的毀滅，任何真實存在的文明還都是通過文化來實現，壹次次的文化變成現實，都是精神與物理世界的博弈，也是大自然的壹次次呼吸，以國正論相對性的結構永存並進行傳遞。
人是客觀世界的秩序，看到的都是生物行為表現出的國正相對性中極少的那壹部分，感覺到的處處都是相互對立的混沌世界，因此人們會感到恐懼。不難想象，就連恐懼也是兩種存在，人們會在恐懼中不滿足現實的表現，沈迷在另壹個世界，並默默地醞釀著創造。
人類在文化進程中，像信徒走進教堂，像管理者走進辦公室，像運動員走進賽場，都是進入了壹個文化世界，使精神在進程中不朽地演化，壹切文化要素在這裏給相對性的國正大小進行區分，用自己認為寶貴的東西來創造激情，再進行有價值地混合。所有的靈魂都沒有自律的文化價值，人們就是在這個文化的哲學中相互混淆，然後再不同的分裂，不同的對立，所有的人類在文化進程探索中都變成了文化人，在內在的張力中用文化哲學進行著創作。我們把文化中借助國正論的語文學反映，定義為哲學。人們用哲學認識未來。
在文化進程的路上，壹個人壹生都在尋找精神中的那壹半，不如說是尋找精神期盼中的機會，每時每刻都被困擾著，壹會兒反復、徘徊，壹會兒迷茫、誘惑。我把識別萬物實體與性質的是與不是，定義為知識。知識在思想內部接受各種因素的抽象懲罰之後，才會變動壹步。每壹次變動都是壹次博弈（相當於人與賭場的壹次博弈），都會得出壹個結果。
生物親序的本性在徹頭徹尾的矛盾中認識到國正論相對性是基本常理，當站在實體背景與人形成對立時，實體壹方便以博弈世界固有的法則作為戰略，包括國家戰略、軍事戰略、經濟戰略、企業戰略等。只有首先洞察戰略的定義和戰略裏的文化結構，才能真正站在大自然的文明實體壹邊，才能精準地掌握戰術者的行為，戰略和戰術的博弈結構影響著人類的文化、文明和科學，對立的文化屬性使人走向單壹軌道，實現自我肯定。但在正常的人群當中，絕對有壹半或壹大半的人屬於精神病患者，聽起來是駭人聽聞，其實這是大自然的博弈實體結構。以往的戰略家只知道站在文明實體這壹邊會占優，但並不知道為什麽，其實，戰略是賭場，戰術是賭客，就像壹個人組建壹個單位做了老板，單位就是賭場，員工就是賭客。任何利用文明實體威力狂妄地表現出權力、金錢優勢的人，壹旦離開文明實體獨立存在成為賭客時，立刻會表現出渺小而不堪壹擊。
相對性的國正論是連著兩個世界的橋梁，它中間的第三空地象征著壹個可創新的美麗世界，是深刻現實的藝術中心，那裏表現出最深刻的精神現實，就是創造博弈結構的無限可能。壹切創新突破都介入了人與世界的相際關系，壹切創造都是博弈的結果。人與自然、人與背景、人與社會相當於人與賭場的二特性實體結構。不要幻想將已發生過的事件進行回放，特別是公安、偵查、偵探，壹直想把不可逆的事件變成可逆，將歷史過程再次重現。目前，人們只是在文化進程中用簡單的推理來尋找證據，或在從文明再返回到文化進程中的簡單邏輯裏反反復復，並沒有準確給偵察定義。
博弈的結果證明：事件可逆、讓事實重現都是違反了大自然的法則，應該從戰略和戰術的橫向對局的第三空地裏產生博弈的混合、排序、定性，才可能有所發現。人們利用戰略中的六種命題，解釋戰術中的六種形式，追問是與不是，給戰術者的行為定性，讓文化進程形成壹個閉環，從而讓戰術者優先找到那唯壹證據。如果優先確定罪犯是戰略特性還是戰術特性，就可以確定罪犯的層次，也可以搏獵出領袖和士兵的文化等級。公安偵查、檢察偵查在偵查壹個罪犯時，就像壹個賭客，先定性生物特性行為找到輸的原因，再確定輸的事實。
戰略的定義範式是檢驗國家戰略、軍事戰略、經濟戰略、企業戰略的模塊，這是領導人博弈對抗戰勝對手的六法則，可以檢驗出戰略策略的缺陷，也可以檢驗戰略家的能力，罪犯的罪惡只包含在戰術中。戰略是智謀，戰術是行為。
人是自然界的個別現象，不是宇宙的高級現象。人是微觀世界的中心，貧民無知的追星現象都圍繞著他瘋狂地旋轉，這股旋轉的動力，從人們的本性深處騰起，像火山巖漿似的，從文化進程的空淵中噴出。人類的身上隱藏著世界生活之謎，生物行為的問題是精神問題，從文化運動中對好與壞，經過自我的內在分配並自豪的定型之後展現出來，才能得到解釋。最具欺騙性的遊戲並不是娛樂場，股票的上市是將壹些破銅爛鐵、有形的、無形的、虛無的，虛擬壹個資本的框架，並得到政府和國家貨幣組織的批準，形成壹個博弈戰略的大股市潘多拉。壹旦上市開盒，壹個賣家，無數的買家，形成博弈對局，生物特性的蟻團行為壹旦開始了博幣運動，就不容易停息。其實，幾個幸運的股東早已變現逃之夭夭。人的行為結構裏沒有理性，世界就是用國正相對性這種博弈的形式運動。國正論的非絕對對立性沒有理性，是壹種觀念，就像承認股市是賭場，但卻在經濟學裏被合法、被默認，托馬斯?謝林也是這個觀點。道德與博弈的***存壹元論是經濟學裏的默認定律。
優先預測悲劇後作出的忍讓是道德。
優先預測勝利前作出的競爭是博弈。
競爭與忍讓基本對立，博弈與道德基本對立。贏在博弈，就缺失道德；贏得道德，就缺少博弈。
領導人的行為壹半是道德，壹半是博弈。超智慧的領導人知道多少忍讓，又何時競爭。
理性是說教，道德是展現。有多少人，就有多少道德途徑，都是為了絕對的自信進行國正論的大小之爭。道德與自信沒有法紀，是第三空地裏遊蕩的個人意誌，那裏的靈魂正將演變成智慧，它不是生也不是死，而是新文明的創生。其實人類的文化進程無窮無盡，無終無果。
我們把文化進程中被癮魂驅動的欲望拋棄了自我之後，自由給予的真、善、美，定義為愛。愛是精神文化過程，真、善、美表現出的高尚感，在癮魂的作用下，它會俘獲，也會出現極小極大地自由跟隨，暫時的信任就變成了全部意義。信任並自由地給予和欲意的收入，定義為幸福。人們提倡的浪漫與自由，是動物的本能特性。壹個人和多少異性對局，就有多少個行為印象，男女之間對這種印象的行動稱為感情。感情是依賴，是癮魂驅動欲望過程中的殷勤創作。感情是精神疫情，發作時使人瘋癲成為怪物，這種怪物行為的畸變反而成了鮮活浪漫的感情作品，不然會導致淫亂、婚變、家庭悲劇、自殺、情殺、道德和法制壓力。愛的文化進程就是博弈，它的結果是情，愛與情是壹個像物又像魂的物勢影像，我定義為愛情。所以，誰也說不清人的壹生在尋找什麽？最終好像在尋找壹種廢物。
人們急於尋找愛的真理，真理是壹個觀念在個別情況下判斷中現時的體驗。真理不計後果，只表現出暫時的意義。壹個個局部真理屬性的連續性，構成了真理的永恒特征。它不容忍假設，更不允許與謊言並存，因為真理的下壹站就是物理世界的證據，那是文明的所在地。
文化的魅力來自智慧的偏見和野蠻，偶然性個案才能進入神秘的創新，當然也會引起爭議，我們知道完整和分裂都是世界的面貌。文化的成型到鮮艷、炫耀、敏銳、透徹，才能表現出智慧的辯證和深邃。智慧就是文化進程中獨創的執行力。
大自然用時間創造了文化的次序，人類根據大自然雙重性和第三空地的優雅產生了博弈智慧的深度。這裏引入戰略和戰術不同時空特性，戰略和戰術的對局或許可以給偵察定義。這裏也是戰略和戰術的博弈，戰術者（賭客）只懂得文化性質，戰略家（賭場）還懂得文明實體。文化是壹個進程，壹個按時間可分的精神演變進程。
感覺、思維、意識、觀念、主觀、理性、真理，這是文化進程。
感覺、思維、意識、觀念、主觀、理性、真理、證據，這是文明進程。
感覺、思維、意識、觀念、主觀、理性、真理、證據、科學，這是科學進程。
文化誕生於謊言，文化又是虛無主義，只有文化才有萬能的理性產生當代文明。文化來源於各種各樣組織教育機構，來源於不同的格式和理解萬事萬物非絕對對立的意識態度，用哲學分化的傾向，用崇拜信奉的自由，帶有部分癡化的偏見並給以肯定。文化就是去掉完整性，區分出是與不是才能在文化進程中完成探索、發現、發明。理性是真理的靈魂，真理是文明的胚胎，文明是科學的豐碑。文明的創新壹定要戰勝他人，保持和自然宇宙的壹切和諧才能走向科學，科學用它的永恒、普適、唯壹的三大不變屬性，作為檢驗萬事萬物的準則，度量人的非物質文化行為博弈價值，也度量著有形的物理世界。
精神是虛無的，沒有個性，在浮淺無知的層面上自我構成，以絕妙的組合與大自然的節奏和諧。
感覺、思維是生理、心理能量的原始開端，從無到有的狀態在影子和氣息之間進行著靈魂的運動，這個抽象、混沌的體系不可能找到，這是構成文化的初級階段。文化只有進程，沒有核心，是虛無的精神謊言，但又分裂成大小不同的兩塊。文化進程裏恩怨遊戲的終結就是文明。文明的永恒、普適、唯壹性就是科學。文化進程的創新戰略結構就是國正論裏的非絕對對立性。
戰略是尋找連續正理、科學的文明實體。
戰術是達成局部真理 、文明的文化性質。
壹個人懂得了文化進程，就走進了產生智慧、文明、科學的發源地。人類在文化進程中，通過自由的激情，在真理之前不可能達到完整性，因為包含了錯誤行為的那壹部分，任何人從未徹底解決這壹矛盾。每壹個人都有權讓自己變得愚蠢，有權犯錯，尋找自我，確證自我的存在。人是壹個神秘的怪物，每時每刻都在矛盾的對立中期待著什麽，壹旦有了機會，便信口開河地胡說，想創造獨有的理論，看似有著健全的理智，其實攙進了主觀無知的鬧劇成分，異想天開，任意發揮，荒謬之極，根本不知道什麽是真理、文化、文明、科學、哲學，只是想證明自己，卻忽略了正在表現的正是壹個低級文化的殘缺過程。人們並沒有多少文化，只是簡單地對名詞的吼叫。文化的無知逐漸神話，與聽眾的無知***同走到壹起，無知的結合賦予了文化進程的和諧，接受未來與過去***同的命運。在非理性的文化過程中，遺留下來的文化因素是復活的文化個性，能對文化人格進行區分。
文化是壹個進程，偉大的文化價值在進程的中間。文化不是實現，而是象征，最終以物理世界的存在達到文明。文明是現實主義。大部分人對文化的中間屬性持懷疑態度，人們在非物質文化中表現出的正常精神或精神疾病都來源於文化虛無主義。雖然文化價值遭到了不同程度的毀滅，任何真實存在的文明還都是通過文化來實現，壹次次的文化變成現實，都是精神與物理世界的博弈，也是大自然的壹次次呼吸，以國正論相對性的結構永存並進行傳遞。
人是客觀世界的秩序，看到的都是生物行為表現出的國正相對性中極少的那壹部分，感覺到的處處都是相互對立的混沌世界，因此人們會感到恐懼。不難想象，就連恐懼也是兩種存在，人們會在恐懼中不滿足現實的表現，沈迷在另壹個世界，並默默地醞釀著創造。
人類在文化進程中，像信徒走進教堂，像管理者走進辦公室，像運動員走進賽場，都是進入了壹個文化世界，使精神在進程中不朽地演化，壹切文化要素在這裏給相對性的國正大小進行區分，用自己認為寶貴的東西來創造激情，再進行有價值地混合。所有的靈魂都沒有自律的文化價值，人們就是在這個文化的哲學中相互混淆，然後再不同的分裂，不同的對立，所有的人類在文化進程探索中都變成了文化人，在內在的張力中用文化哲學進行著創作。我們把文化中借助國正論的語文學反映，定義為哲學。人們用哲學認識未來。
在文化進程的路上，壹個人壹生都在尋找精神中的那壹半，不如說是尋找精神期盼中的機會，每時每刻都被困擾著，壹會兒反復、徘徊，壹會兒迷茫、誘惑。我把識別萬物實體與性質的是與不是，定義為知識。知識在思想內部接受各種因素的抽象懲罰之後，才會變動壹步。每壹次變動都是壹次博弈（相當於人與賭場的壹次博弈），都會得出壹個結果。
生物親序的本性在徹頭徹尾的矛盾中認識到國正論相對性是基本常理，當站在實體背景與人形成對立時，實體壹方便以博弈世界固有的法則作為戰略，包括國家戰略、軍事戰略、經濟戰略、企業戰略等。只有首先洞察戰略的定義和戰略裏的文化結構，才能真正站在大自然的文明實體壹邊，才能精準地掌握戰術者的行為，戰略和戰術的博弈結構影響著人類的文化、文明和科學，對立的文化屬性使人走向單壹軌道，實現自我肯定。但在正常的人群當中，絕對有壹半或壹大半的人屬於精神病患者，聽起來是駭人聽聞，其實這是大自然的博弈實體結構。以往的戰略家只知道站在文明實體這壹邊會占優，但並不知道為什麽，其實，戰略是賭場，戰術是賭客，就像壹個人組建壹個單位做了老板，單位就是賭場，員工就是賭客。任何利用文明實體威力狂妄地表現出權力、金錢優勢的人，壹旦離開文明實體獨立存在成為賭客時，立刻會表現出渺小而不堪壹擊。
相對性的國正論是連著兩個世界的橋梁，它中間的第三空地象征著壹個可創新的美麗世界，是深刻現實的藝術中心，那裏表現出最深刻的精神現實，就是創造博弈結構的無限可能。壹切創新突破都介入了人與世界的相際關系，壹切創造都是博弈的結果。人與自然、人與背景、人與社會相當於人與賭場的二特性實體結構。不要幻想將已發生過的事件進行回放，特別是公安、偵查、偵探，壹直想把不可逆的事件變成可逆，將歷史過程再次重現。目前，人們只是在文化進程中用簡單的推理來尋找證據，或在從文明再返回到文化進程中的簡單邏輯裏反反復復，並沒有準確給偵察定義。
博弈的結果證明：事件可逆、讓事實重現都是違反了大自然的法則，應該從戰略和戰術的橫向對局的第三空地裏產生博弈的混合、排序、定性，才可能有所發現。人們利用戰略中的六種命題，解釋戰術中的六種形式，追問是與不是，給戰術者的行為定性，讓文化進程形成壹個閉環，從而讓戰術者優先找到那唯壹證據。如果優先確定罪犯是戰略特性還是戰術特性，就可以確定罪犯的層次，也可以搏獵出領袖和士兵的文化等級。公安偵查、檢察偵查在偵查壹個罪犯時，就像壹個賭客，先定性生物特性行為找到輸的原因，再確定輸的事實。
戰略的定義範式是檢驗國家戰略、軍事戰略、經濟戰略、企業戰略的模塊，這是領導人博弈對抗戰勝對手的六法則，可以檢驗出戰略策略的缺陷，也可以檢驗戰略家的能力，罪犯的罪惡只包含在戰術中。戰略是智謀，戰術是行為。
人是自然界的個別現象，不是宇宙的高級現象。人是微觀世界的中心，貧民無知的追星現象都圍繞著他瘋狂地旋轉，這股旋轉的動力，從人們的本性深處騰起，像火山巖漿似的，從文化進程的空淵中噴出。人類的身上隱藏著世界生活之謎，生物行為的問題是精神問題，從文化運動中對好與壞，經過自我的內在分配並自豪的定型之後展現出來，才能得到解釋。最具欺騙性的遊戲並不是娛樂場，股票的上市是將壹些破銅爛鐵、有形的、無形的、虛無的，虛擬壹個資本的框架，並得到政府和國家貨幣組織的批準，形成壹個博弈戰略的大股市潘多拉。壹旦上市開盒，壹個賣家，無數的買家，形成博弈對局，生物特性的蟻團行為壹旦開始了博幣運動，就不容易停息。其實，幾個幸運的股東早已變現逃之夭夭。人的行為結構裏沒有理性，世界就是用國正相對性這種博弈的形式運動。國正論的非絕對對立性沒有理性，是壹種觀念，就像承認股市是賭場，但卻在經濟學裏被合法、被默認，托馬斯?謝林也是這個觀點。道德與博弈的***存壹元論是經濟學裏的默認定律。
優先預測悲劇後作出的忍讓是道德。
優先預測勝利前作出的競爭是博弈。
競爭與忍讓基本對立，博弈與道德基本對立。贏在博弈，就缺失道德；贏得道德，就缺少博弈。
領導人的行為壹半是道德，壹半是博弈。超智慧的領導人知道多少忍讓，又何時競爭。
理性是說教，道德是展現。有多少人，就有多少道德途徑，都是為了絕對的自信進行國正論的大小之爭。道德與自信沒有法紀，是第三空地裏遊蕩的個人意誌，那裏的靈魂正將演變成智慧，它不是生也不是死，而是新文明的創生。其實人類的文化進程無窮無盡，無終無果。
我們把文化進程中被癮魂驅動的欲望拋棄了自我之後，自由給予的真、善、美，定義為愛。愛是精神文化過程，真、善、美表現出的高尚感，在癮魂的作用下，它會俘獲，也會出現極小極大地自由跟隨，暫時的信任就變成了全部意義。信任並自由地給予和欲意的收入，定義為幸福。人們提倡的浪漫與自由，是動物的本能特性。壹個人和多少異性對局，就有多少個行為印象，男女之間對這種印象的行動稱為感情。感情是依賴，是癮魂驅動欲望過程中的殷勤創作。感情是精神疫情，發作時使人瘋癲成為怪物，這種怪物行為的畸變反而成了鮮活浪漫的感情作品，不然會導致淫亂、婚變、家庭悲劇、自殺、情殺、道德和法制壓力。愛的文化進程就是博弈，它的結果是情，愛與情是壹個像物又像魂的物勢影像，我定義為愛情。所以，誰也說不清人的壹生在尋找什麽？最終好像在尋找壹種廢物。
人們急於尋找愛的真理，真理是壹個觀念在個別情況下判斷中現時的體驗。真理不計後果，只表現出暫時的意義。壹個個局部真理屬性的連續性，構成了真理的永恒特征。它不容忍假設，更不允許與謊言並存，因為真理的下壹站就是物理世界的證據，那是文明的所在地。
文化的魅力來自智慧的偏見和野蠻，偶然性個案才能進入神秘的創新，當然也會引起爭議，我們知道完整和分裂都是世界的面貌。文化的成型到鮮艷、炫耀、敏銳、透徹，才能表現出智慧的辯證和深邃。智慧就是文化進程中獨創的執行力。
大自然用時間創造了文化的次序，人類根據大自然雙重性和第三空地的優雅產生了博弈智慧的深度。這裏引入戰略和戰術不同時空特性，戰略和戰術的對局或許可以給偵察定義。這裏也是戰略和戰術的博弈，戰術者（賭客）只懂得文化性質，戰略家（賭場）還懂得文明實體。文化是壹個進程，壹個按時間可分的精神演變進程。
感覺、思維、意識、觀念、主觀、理性、真理，這是文化進程。
感覺、思維、意識、觀念、主觀、理性、真理、證據，這是文明進程。
感覺、思維、意識、觀念、主觀、理性、真理、證據、科學，這是科學進程。
文化誕生於謊言，文化又是虛無主義，只有文化才有萬能的理性產生當代文明。文化來源於各種各樣組織教育機構，來源於不同的格式和理解萬事萬物非絕對對立的意識態度，用哲學分化的傾向，用崇拜信奉的自由，帶有部分癡化的偏見並給以肯定。文化就是去掉完整性，區分出是與不是才能在文化進程中完成探索、發現、發明。理性是真理的靈魂，真理是文明的胚胎，文明是科學的豐碑。文明的創新壹定要戰勝他人，保持和自然宇宙的壹切和諧才能走向科學，科學用它的永恒、普適、唯壹的三大不變屬性，作為檢驗萬事萬物的準則，度量人的非物質文化行為博弈價值，也度量著有形的物理世界。