財神信仰形成較遲，其原因是中國向來“重農輕商”。最初出現的“錢神”，是被揶揄的對象。大概宋元以後，人們經商發財的意識濃厚，才出現了被人崇拜的財神。擔任財神爺的角色紛雜，最普遍崇拜的是趙公明。道教徒曾封他為“正壹玄壇趙公元帥”，因此俗稱“趙公元帥”；他的形像是戴鐵冠、騎黑虎、執鐵鞭，故又稱“黑虎玄壇”。說起這位財神爺的出身，最早卻是壹位“鬼王”、“瘟神”。東晉幹寶《搜神記》說他是上帝遣下督鬼取人性命的“將軍”。隋唐時期他又被視為“在天為五鬼、在地為五瘟”的“秋瘟”神。直到明代，他還率領鬼兵，在人間“下痢”（散布痢疾，讓人拉肚子），被稱作“八部鬼帥”之壹。（見《列仙全傳》）在神魔小說《封神演義》中，他才成為“道仙”，武藝高強，卻又“助紂為虐”，去攻打姜子牙。死後，在姜於牙的“封神榜”上被封為“金龍如意正壹龍虎玄壇真君”。他的徒眾，分別被封為招寶、納珍、招財、利市四位小神。大概從此他“改邪歸正”，在明人編的《三教源流搜神大全》中，他既能“驅雷役電，喚雨呼風，除瘟翦瘧，保病禳災”，是位威風凜凜的大神；同時，“訟冤伸抑，公能使之解釋；買賣求財，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以對神禱，無不如意”。於是，民間便把他視為財神爺了！加上他手下的四位小神，被稱作“五路財神”(或“五福財神”)。
除了趙公明外，另有三位歷史人物被稱作財神： 壹是殷紂王的叔父比幹，他忠耿正直，反對紂王暴虐荒淫，被紂王開膛取心，即著名的“比幹剖心”故事。民間傳說他沒了“私心”，所以辦事公道。二是範蠢，他本是春秋時期越王勾踐的謀臣，使“美人計”，助勾踐滅吳復國，完成霸業。但他意識到越王“可與***患難而不可***處樂”，於是隱姓埋名，四海經商，最後定居陶邑(今山東定陶縣)，人稱“陶朱公”。他經商發過大財，又盡散其財。三是關羽，本是三國時蜀國大將。小說《三國演義》中，他身陷曹營，不為金銀、美女、利祿所動，最後“掛印封金”而去；明清時期，他巳被視為忠義千秋、威力無比的“伏魔大帝”、“關聖帝君”。近代商家，將上述 四人分別尊為“文財神”(範蠢、比幹)、“武財神”(趙公明、關羽)。四位財神都是公平、正直、忠義之士，自然不會保佑人們去發不義之財。
除上述幾位外，還有些不同的財神，比如舊時揚州邗溝大王廟，供奉吳王夫差和漢代吳王劉濞。夫差開邗溝，劉濞“煮鹽東海，鑄錢銅山”，對揚州歷史開發做過貢獻，所以也被當地人當財神供奉。這兩位神不僅使人發財，還可使人“得子”，又稱“送子財神”。
大概因為趙公明曾是“五鬼”、“五瘟”神，所以有的地方也把“五顯”“五通”之類的“神”也當做“五路財神”，它們的來歷或為強盜，或為妖鬼。如清代北京彰儀門外的財神廟，俗稱“五哥廟”。清同治《都門紀略》有詩雲：“靈應財神五弟兄，綠林豪傑舊傳名。焚香都是財迷客，六部先生心更誠。”“六部”指清政府的六部衙門，這些衙門的官吏們，也是“財迷客”。
舊時商家都是把財神爺接回家中，四時上香祈禱發財。春節後，則到財神廟去祭財神。各地日期不壹，北京是正月初二；各地多為正月初五，傳說這壹天是財神生日。眾人燒香、還願，給財神爺“掛彩”，組織“財神會”社火，熱熱鬧鬧。這壹天人們為了招來財運，花錢也比較慷慨，讓那些趕廟會的小商小販們，著實發了壹筆“小財”。各地還普遍有“借元寶”之類習俗：財神爺像前擺的紙制金銀元寶，或公開“借”，或順手摸，帶回去都可供人發財。揚州邗溝大王廟（財神廟）前水塘裏的碎磚、瓦片，也帶上財神爺的“財氣”。正月初五祭財神的人，也要順手摸壹點帶回家。
人們追求生活富裕，自然要有“財”。五、六十年代，向往發財是“走資本主義道路”，要挨批判，財神爺被冷落了幾十年。如今搞市場經濟，財神爺又風光起來。瓷塑、木雕、銅鑄的財神爺又被擺在商家的店堂裏。不過時下財神爺的形象已經亂了套：趙公元帥的傳統形象像個兇神惡煞，商家都回避他，供的多是“關老爺”。那關老爺不讀《春秋》，卻拿著個大元寶；農村裏還是傳統的趙元帥，筆者曾在山東農家看到壹種印刷精美趙公元帥像，他坐騎黑虎下仍堆著金元寶，背景卻是影印的美元、馬克、日元，看來如今農民也想賺“老外”的錢。
大家都求財神爺保佑發財，財神爺也為難。舊時山東濰縣財神廟有付對聯說：“頗有幾文錢，妳也求，他也求，給誰是好?點上三炷香，朝也拜，夕也拜，叫我為難。”如今有句時髦的話：“顧客是上帝!”“上帝”是神界最高的神。這句話換個說法就是“顧客是財神爺”。聰明商家的經營之道，是把顧客吸引來，以商品(或服務)的質量、價格，讓顧客滿意，下次再來，如此則財源不斷。至於炒股票之類，那些財神爺也沒幹過，如何能擔保別人炒股發財!這幾年股市大跌，也有道理。