孔子以“仁”為思想核心，意為“愛”。提出了“己所不欲，勿施於人”和“欲立則立，欲達則達”的論點，主張“忠恕”原則，認為“仁政”的實施應以“禮”為基礎:“克己、禮為仁”。對於殷周以來的宗教鬼神迷信，持懷疑態度，認為“不知其生，不可為鬼”，“不知其生，不可以為君子”。還註重“學”與“思”的結合，提出了“學而不思則罔，思而不學則殆”和“溫故而知新”的觀點。倡導私塾授課氛圍，提倡因材施教，“有教無類”，“學而不厭，教而不厭”，強調“君子學道愛人，小人學道易”。在政治上，他提出了“正名”的主張，認為“君君、大臣、父子”都應名副其實，提出了“不患不均，不患貧，而患憂”的觀點。自西漢以來，孔子學說成為兩千多年封建社會的文化正統，影響巨大。
孟子繼承和發展了孔子的德治思想，並將其發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親”和“長”的原則運用到政治上，緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。
莊子是道家學派的代表，其思想的精髓是崇尚“道德”。
莊子繼承和發展了老子的思想，所以歷史上稱老莊，道家也稱老莊思想。
莊子思想的價值在於其樸素的唯物主義自然觀和辯證因素。他認為“天地為形大者，陰陽為氣大者，道為眾”(《莊子·澤洋》)。氣，即物質自然，故其主觀精神道與客觀自然之氣密不可分。莊子繼承和發展了春秋以後否定天命觀的思想，認為“人生而氣聚，聚則生，散則成氣”(《莊子·知北遊》)。)，死也是客觀自然的事情，君與臣並無區別。這揭示了人的自然屬性，否定了強權奴役人民的合理性。他指出，壹切客觀事物都是變化的，“事物生而突然，不動而不變”，“事物是無限的，無窮的，無常的，最終無端的”(《莊子·秋水》)。
客觀事物的變化是由矛盾雙方的相互作用引起的:“安之易，幸之生，輕重緩急，收斂成功”(《莊子·澤洋》)。)]。莊子在認識到客觀事物的變化和矛盾雙方的作用的同時，進壹步認為對立雙方是可以轉化的，“臭腐可化為魔，魔可化為臭腐”(《莊子·北遊》)。)]無疑，這是莊子繼承老子樸素辯證法的積極壹面，是老子思想的精髓。
但老子既然肯定客觀事物是矛盾的，是相互轉化的，就忽略了矛盾轉化的條件和新舊的區別。正是在這個基礎上，莊子把樸素辯證法引向了相對主義。他認為“天下無非秋末，泰山小；莫壽是殉道者，彭祖是殉道者”(《莊子·萬物論》)。]，世界上沒有對錯善惡美醜之分。“儒墨有對有錯，故是其所非，非其所是”(同上)】雙方都自以為是，卻錯怪了對方。其實沒有絕對的對錯。莊子的相對主義必然導致懷疑主義，如《莊子夢蝶》，不知是莊周夢蝶，還是莊周夢蝶，形象地反映了這種認識論的不可知論和懷疑主義。莊子壹生飽受戰亂之苦，始終無法擺脫殘酷無情的現實。因此，他對壹切都持懷疑態度，對探索真理失去信心，這是“小國寡民”思想的典型表現。莊子的相對主義是壹個唯心主義體系，但他認識到了知識的相對性，指出了物質的不確定性，這對唯物辯證法的進壹步發展具有啟發意義。