《墨子》是壹部研究墨家思想的著作，原文71篇，現存33篇，壹般認為是墨子弟子及後世學者記錄、整理、編纂的。墨家創始人墨子，約公元前468年-公元前376年，名齋。他是魯人。巧匠，擅長制作守城裝備。他研究儒學，後來創立墨家。
《墨子》分為兩部分:壹部分記錄墨子的言行，闡述墨子的思想，主要反映早期墨家的思想；另壹部分，尚敬、夏靜、經說上、經說下、大曲、小曲，壹般稱為《墨辯》或《莫箐》，集中體現了墨家的認識論和邏輯思想，也包含了許多自然科學的內容，反映了後期的墨家思想。
墨子思想的根本精神是苦己利人。他主張“相親相愛，互惠互利”，以利人為本為義，以損人利己為不義，以是否有利於人民為衡量是非的重要標準。他的不攻、不樂、節儉、節葬等思想都體現了這種精神。同時，他要求人們學習大禹治水、為己所苦的精神，在個人物質生活上只采取最低標準。所以孟子說他是“墨子全情，寸步不讓，利天下。”魯迅《故事新編》中有壹篇文章《非攻》，取材於墨子《公衰》壹文。寫墨子阻止楚王攻宋，生動地體現了墨子的精神，可以讀。
政治上，墨子提倡尚賢和尚同。尚賢主張突破貴族世襲制，能拿就拿，不能拿就下臺，反映了小生產者對平等政治權利的訴求。尚同認為，國家的職能是統壹國民思想，要求人民逐步與上級官員保持壹致，最後與天子相同，以天子的是非為是非，表現出專制主義的傾向。
墨子的思想中有許多宗教的影響。他承認天意和鬼神的存在，把天意作為自己壹切思想的最終依據，認為天意和鬼神都是賞善懲惡的。這是他思想的落後和錯誤的壹面。但他反對天命論，認為人與獸的區別在於獸身披羽毛，以水草為食，不必耕織，衣食足即可。人是靠實力活著的，實力不差的人不是天生的，這就凸顯了壹切都要靠人自己的努力。他還提出了衡量人的言行的三個標準:古代聖王的經驗、人民耳目的真實和國家人民的利益。這些都是很有價值的想法。
墨子的思想包含著深刻的矛盾。他對別人刻薄，精神高尚，但帶有壹些幻想的成分，壹般人很難接受；他要求平等的政治權利，但他有獨裁主義傾向。這些都體現了小生產者思想的特點。在這方面也很有意義。
總的來說，中國古代的邏輯思想還不夠發達，但莫箐闡述的邏輯思想已經達到了相當高的水平。《莫箐》是了解中國古代邏輯思想的重要著作。讀墨子，可以用摯友王浣對墨子的解讀，或者清代孫詒讓對墨子的解讀，可以重點讀尚賢、全愛、不攻、救、節喪、天誌、無樂等。
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如果說戰國之初的儒家思想中有壹絲反抗宗法的火花，那麽早年“師從儒家，收孔子之術”的翟墨，則幹脆背棄了對手，舉起了“兼愛”、“尚同”、“尚賢”的反宗法大旗，另起爐竈，創立了反對儒家的墨家。儒家以宗法等級為基礎，墨家以原始人文主義為基礎。墨子聲稱“今日皇位上無壹事，下無農難”，可能屬於當時的“士”階層。“墨家”被列為漢代歷史上“九家十派”之壹，但它所說的“為保衛清殿而建”是基於不充分的推測。墨家有著嚴密的組織和嚴格的紀律，其首領被稱為“巨人”。下壹代巨人是由上壹代巨人挑選出來，壹代壹代傳下去的。墨家子弟必須服從巨人，獻出生命來貫徹墨家思想。派往各國做官的弟子，必須貫徹墨家的政治主張，行不通的時候寧願辭職。官方墨家要把自己的工資捐給集團，這樣才能“共享財富”。領導者要以身作則，貫徹“墨法”。墨家聚集弟子講學修行，成為儒家的主要反對派。戰國初期，墨家思想的主要代表人物有翟墨、秦華禮、天九、孟生、田祥子，他們反映了平民階級上層階級的要求。
墨子(約公元前480-390年)姓墨名齋，相傳為宋人，久居魯。宋昭公是宋朝的壹位醫生。他承認自己是壹個“婊子”，可能是壹個接近“農業和工業的人”的“學者”。墨子和子思同時。《淮南子略》說:“墨子學儒家之術，受孔子之術。他認為他的儀式打擾了他，什麽也沒說。他埋葬了窮人，犧牲了自己的生命，所以他用了夏征而不是周導。“孔子的理想是西周初期的王權法治，墨子把《三世同堂》中所列的夏征作為自己的理想，大概是受到了李雲“大同”學說的啟發。禮法上的節儉是孔子現存的思想。我更懷疑孔子的“三年喪”思想。墨子的“死者葬，生者不哀久”和“節葬”、“省錢”的思想只是進壹步發展。墨子的“兼愛”、“尚同”、“尚賢”、“明鬼”等思想都可以在李雲找到。墨子比孔子晚，他“學了儒商”，這可能是、魯的學生。作為子思的學生，他們的思想有很多相同之處。子思仍然強調“禮”，維護儒家傳統；墨子熱衷於“兼愛”、“尚賢”、“尚同”，充滿了對理想的追求。《墨子》今有《親士》、《修身》、《易發》、《七苦》、《辭國》等五本，文風樸實，而前兩本，清代王中的《墨子序》則說“其言純真，符合曾子的施立”，大概是翟墨早年學儒時的作品。《親愛的學者》中似乎有兩個明顯的錯誤，分別是“今有五錐”到“太繁華不可留”，“天地太黑”到“千人之長”。其插入切斷了文意，其所言與“親儒”無關但有學者強調墨子不應親自看到“吳起之分”等句子，即在錯誤的竹簡中。《易發》、《七苦》、《詞國》開頭的《墨子子曰》，似乎是後人加上去的。墨子利用儒家學說中理想與命題的矛盾，拿起“大同”的理想加以發揮，“以子之矛當攻之盾”，向儒家發起了攻擊。
《墨子》是墨家的文集。原七十壹條記載於《漢書·藝文誌》。今十五卷五十三篇，佚十八篇。這本書反映了戰國早期和中後期各具特色的墨家思想，是墨家後學在不同時期編撰的。其中，《親儒》、《修身》、《易發》、《七苦病》、《辭國》可能是墨子的早期作品。《然》、《三辯》是墨家的著作。24篇，如《尚賢至Undestiny》，每題三篇，內容基本相同。清代俞樾認為“墨子死墨三分”，“李翔、湘府、鄧玲傳世，後人合為壹書，故壹文三分”。這是墨家前期研究的主要資料。每篇文章都以“墨子晏子曰”開頭，記錄了墨子的主要思想和觀點。非儒不是墨子言論的直接記錄，而是反映了墨家後期在儒墨之爭中對儒家的激烈批判。《尚敬至蕭曲》等六部著作，壹般認為是後期墨家著作，在論述戰國中後期墨家時將著重論述。《庚戌至公伯》等五篇，記述了墨子及其弟子的言行，與《論語》有異曲同工之妙。從“準備城門”到“雜守”共十壹篇，專門討論防守戰術，制作守衛裝備。其中有墨子與弟子秦希禮的對話，可能是墨家傳授防禦性守衛知識的記錄；其中有些篇章夾雜著漢代的官名和刑法制度，有人認為可能是漢人編的。《墨子》內容豐富，歷來註釋較少，至今尚未完全整理。
前期墨家的思想主要是所謂的十論，即尚賢、尚同、兼愛、非攻、儉用、儉葬、誌、明鬼、不樂、註定。這是墨家哲學和政治思想的綱領，也是他們極力宣揚的十大教義。《魯文》載:“子墨子說，入鄉隨俗，必擇其業而從事之。如果國家混亂，那麽語言就是尚賢和尚同；國家窮，語言就省著用，省著埋；如果國家充滿了聲音，那麽語言是不快樂的，也是致命的；如果國家不道德，粗魯無禮，那麽語言就敬天敬鬼；國事奪侵略，即語愛而不攻。所以說:擇業而從事。”根據具體情況傳道授業解惑，就像根據病情開藥方，有治病救人的精神。
“尚賢”，即尊賢，其實是平民階層上層要求政權的口號。春秋時期，儒家的“舉賢”“尚賢”“選賢”都是作為宗法制中世襲官職的補充手段而存在的。到了墨子就不壹樣了。“賢者為政之本”(《商賢論》)要求連“天子”也由“商賢”選舉出來“治理天下之民”。墨子提出“官無常貴，民無終基”，要求貴族統治者“不可忠父兄弟，不可偏貴富貴，不可奪色”。無論什麽階層的人，只要品德高尚，就會“揚富壹致，以為自己是官”；不德不“腐”之人，應“抑而廢之，窮而賤，以為其為奴。”有智慧的人，甚至農夫、漁夫、工匠之類的人，都可以晉升為天子。這是中國古代的民主思想，在李雲萌芽。儒家將其視為理想卻不敢引入現實。墨家將其作為日常奮鬥的標準，“日夜兼程，以自苦為極”，奔走於諸侯國之間，宣傳自己的政治主張，精神十分感人。在《李雲》中，子思提出了在“大同”世界中“選賢任能”的思想。經過墨子的改造和發展，成為古代聖君的“政治基礎”，“尚賢”成為理想化的民主選舉制度。《孟子·萬章》中出現了“唐禹禪”，堯舜禹“退位”的傳說不脛而走。而張守節《五帝實錄》中的“義”引用了《古竹書誌》“舜囚堯”之雲，《韓非子疑》中“舜迫堯，虞迫舜”之雲。雖然不精彩，但恐怕也接近真實情況了。
“尚同”主張以“尚賢”為前提統壹天下；這就是實現“大同”的意義。墨子認為，沒有國家的時候，“沒有刑事管理的時候”，人的思想是不統壹的。“人有正，人無正，所以不正。”他們互相攻擊，“天下之亂如猛獸。”世界的混亂是因為缺少壹個“政治領袖”。因此，實行選舉制度，按功績等級，設置天子、三公、諸侯、酋長，讓百姓“為所欲為；世界上錯的壹定是錯的”，“世界上壹樣沒有比較”。“天子只能分天下之義，天下之治也。”(上同上)天下人皆“同天子”，天子“同天”。“不在壹個層次上的”就要受到懲罰。這種“尚同”理想實際上是壹種以民主選舉為基礎的集權政治模式，其思想意義遠遠超過學術價值。可惜，它只是作為壹種理想而存在。秦以後，中國兩千多年封建專制的中央集權，是王權法律制度和“尚賢”“尚同”理想的混合體。可悲的是，天子世襲制壹直占統治地位，“尚賢”只是維持封建統治的輔助手段，而民主思想卻遭到了毀滅性的打擊。墨子的理想不是登基為福，而是做壹個“增進全體人民的利益，使窮人和少數人富起來，安全地治理混亂”的統治者，這是選舉永遠無法產生的。當面對壹個腐敗無情的統治者時，不能通過選舉掌權的人才不得不走上“順天順人”的“革命”事業，結果永遠是戰後天下大亂。新皇帝、新王朝出現後，由於不肯拋棄宗法傳統，老戲往往重演。墨子的“尚賢”和“尚同”真的是有遠見的治天下的藥方，但是天下怕醫，墨家最後被斷掉了，真可惜。
“兼愛”可以看作是壹種古老的“兼愛”思想，是從儒家的“仁”、“禮”觀念發展而來的。孔子通過增加宗法等級制度的內容，將“愛”的含義改為“忠恕”的含義；墨子主張“使天下相親相愛”，但他也去掉了宗法等級制度的內容，因為庶人也可以升為天子，等級制度的界限被打破了。因此，墨家的“兼愛”是對儒家“仁”的發展，也是對儒家“仁”的否定；在墨子看來，儒家不愛壹切的“仁”不能算“仁”“天下之愛為治，天下之惡為亂”(《天下之愛》)，天下之亂始於人不相愛。臣子不孝，君父不仁，“大夫不和，諸侯不和”直到賊害人，都是不相愛的結果。如果世界上每個人都能“同時愛對方”，“愛人若愛己身”，那麽世界就太平了。墨子也講過“仁”和“孝”，但他並沒有把“孝”作為“兼愛”的基礎，更沒有提倡平等的愛，所以他的“兼愛”具有反宗法等級的特點，所以孟子說“墨家的兼愛是無父的”，墨子的“兼愛”也禁止“強淩弱”、“富者輕貧”、“驕賤”、“欺愚”，反對貴族和富人對下層階級的壓迫。而且“相親相愛”與“相得益彰”相結合，墨子吸收發展了子思學派的“義”“利”思想，擺脫了孔子只講義不講利的片面性。“兼愛”對自己有利，不兼愛對自己有害。墨子緊密結合了倫理和功利。
“非攻”反映了墨家反對發動非正義戰爭的和平願望。“兼愛”提倡互愛互利，不互相攻擊，這就必然提倡“互不攻擊”。當時吞並戰爭激烈，庶人階級和農民、工人、商人、學者等下層貴族都希望社會穩定，墨家代表了他們希望停止戰爭的願望。攻戰，“春必廢民耕莊稼樹，秋必廢民收”，“民饑饑寒，亡者無數”。而且不僅被攻擊國受害，攻擊國也受害；吞並戰爭的結果，會導致“國必同時征服軍，賊必虐眾”。古代有壹萬多個國家，“今因合並而滅諸國”(《不攻》)。墨子主張弱小國家聯合起來，抵制大國合並。這壹理論是戰國時期“合”的先聲。並要求統治者“容吾民，信吾師”，認為這種“天下無敵”既發展了孔子的“德治”思想，也啟發了孟子的“王道”主張。看來墨子是壹個希望和平統壹天下的理想主義者。墨子“不攻”，但不反對防禦戰。墨家防守很有名，被稱為“墨守”。墨子《備城門》以下十壹章，記錄了他們制造和使用防禦性武器的經驗。他們幫助被攻擊的國家抵禦抵抗。《公損》壹文中記載，當時名匠像公損壹樣為楚國造了壹架攻城的梯子，楚國準備用梯子攻打宋國。墨子在魯國聽到這個消息，急忙跑了十幾天十幾夜去遊說戰敗的楚王。又派鳥滑李等弟子三百人，帶著防禦工具，幫助宋守城。就這樣，墨子用自己的力量阻止了楚國對宋國的進攻，及時撲滅了壹場迫在眉睫的戰爭災難。墨子“不攻”，但他並不反對“唐攻頡利，攻周”之類的“革命”戰爭，認為“他所謂不攻，乃誅也”。這顯然吸收了《易傳》的思想，直接啟發了孟子“壹夫之主”的思想。墨子還把衣食無著的窮人視為“荒淫無道之人”，主張用兵禁止“匪賊”的“淫蕩”行為。他認為“有五兵甲盾者勝，無敵者，故有五兵甲盾者聖人”(《論節儉》)。壹方面，墨子主張用武力維護公共秩序；另壹方面也說明墨子並沒有站在下層窮人的立場上。他只是上層階級的政治代表。他想維護自己的既得利益，保護私有財產。
“儉用”和“儉葬”更清楚地代表了上層平民的思想。貴族統治者苛捐雜稅，生活奢侈浪費，加重人民負擔，苦不堪言。《論節儉》說:“今日當政者，有許多辦法助我，使民勞，財不足。餓死的人不計其數。”所以墨子主張用錢必須有利。“如果給了人民，就會停止。收費不加於民利，聖王必行。”“所以，貨幣的使用是沒有成本的，人民的道德是不起作用的，它的繁榮會更有利可圖。”墨子的省錢愛民思想繼承了孔子的省錢之道，並有所發展。宗法貴族講究“孝”，體現“孝”的重要方式是奢侈浪費的“厚葬”墨子反對宗法貴族提倡的“重葬”和“長喪”，認為這使“壹個男人和壹個婊子死了，幾乎累死全家”，不利於發財。“以此求財，此比喻尚禁耕而求利，富貴無話可說。”為了庶人的“富裕”家庭，統治者應該是“眾多的”和“被統治的”。墨子提出了壹套薄葬短喪的方法，旨在使人能夠“得病而為之”。禮儀可以樸素，生產不能懈怠，強調節儉求財，這顯然是上層平民的思維。墨子反對壹切不必要的鋪張浪費。他甚至認為音樂以及所有的娛樂和藝術都是不必要的，無用的。所以，從“節儉”到“不快樂”。當然這主要是反對貴族的奢侈和享受，但是有很多表現社會文化的東西，他們也是反對的。所以《荀子揭秘》批評:“墨子蓋於用，不知文。”
“天誌”和“名規”是墨子用宗教思想傳教的壹種手段。墨子主張天下人都要以“天”為法，認為“天”是指人與人之間要相親相愛，互利互惠，而不是指人與人之間要互相仇視，做小偷。“天”有利也有弊，所以既愛又益。“愛人利人者，天降福；惡人盜賊，必有禍患。”(易發)墨子的“誌”是他的“兼愛”理論的宗教化。“天欲正而邪不正”，“正”就是“兼愛”、“互利”。統治者服從“天意”，就要搞“義”，當然就是服從墨子的學說。
墨子利用了當時流行的鬼神觀念，發展成為壹種宗教信仰。他認為，如果人們覺得沒有獎勵善良、懲罰暴力的鬼神，他們可能會胡作非為。所以墨子想“顯鬼”，讓天下人都信鬼神，重賞賢者，懲惡者，希望這樣能讓天下太平。其試圖利用宗教鬼神傳教的意圖十分明顯。墨子把統治者的鬼魂變成了庶人的鬼魂，改革了鬼教。他並不真的相信鬼神，旨在利用鬼神。老子不信鬼神，孔子半信半疑，子思傾向於自然化鬼神，墨子則重建了天道鬼神的宗教。墨子的動機可能是好的，但方法是落後的。
“無欲無求”是墨子反對宗法命運觀的重要思想。貴族統治者用“天命”論來鞏固自己的地位，強調高貴與低賤是命中註定的，這必然會阻礙上層平民的“尚賢”要求和對財富的渴望。承認“命”的存在，那麽王公貴族就可以肆無忌憚地胡作非為，窮人也無法擺脫困境，反而自我放縱。壹切都是命中註定的，“鬼神”起不到懲惡揚善的作用。所以墨子否定天命，主張凡事靠人努力，善有善報，惡有惡報。“有德之人”應該掌權，懶惰、無良的“暴戾之王”和“窮人”應該受到懲罰。子思派肯定天命，但認為天命是可變的。它所持的“革命”思想，實際上是壹種改良的、靈活的觀點。墨子的“非天命”否定天命，把命運交給人自己，具有更大的進步意義。墨子想徹底“革命”和“改變”“天命”的“天命”。
“三形”法體現了墨子註重實效、註重實踐的思維方法。他把“耳目之真”的直接感覺經驗作為認識的唯壹來源，主張“聞所見，必以為有；如果妳沒看到，妳會認為什麽都沒有。”並以此為基礎提出了檢驗知識真偽的標準，即所謂“三表”:“源於古人之物，為君所聖”，“源於原始，察人耳目之事實”，“廢刑政，察國民之利益”。墨子以間接經驗、直接經驗、社會效果為準繩，綜合考察“物”、“實”、“利”，消除個人主觀偏見。在名與實的關系上，墨子提出了與孔子相反的命題，即“不以其名，而以其名”，不以其名，而以其實，使之名副其實。他用從事實出發的觀點來糾正孔子從概念出發的教條主義。然而，墨子在強調感性經驗真實性的同時，卻忽視了理性知識的作用，甚至以有人“嘗聞鬼神”為由，刻意堅持“鬼神存在”的荒謬結論。這可能是受老子和孔子提倡的無知者政策的影響，把他的“明鬼”作為無知者的衡量標準來實施的。
墨子在中國邏輯史上第壹次提出了“辯”、“類”、“理”等邏輯概念。他要求把“辯論”作為壹種專門知識來研究，認為“無緣無故就有理由”，即沒有理由的人要服從有理由的人，應該是辯論的原則。墨子的“辯”是建立在知類(即知事之類)和知理(即知根據和理由)的基礎上的，屬於邏輯類比或論證的範疇。他善於用類比來揭露對手的矛盾。比如他斥責儒家“學而無鬼”，這和“學而無客”、“學而無魚”壹樣荒謬。墨子非常註重邏輯，反對當時儒家模糊的思維方式。據《孟珙》記載，墨子問儒家“妳為什麽快樂？”儒家回答說:“快樂也是樂趣。”墨子指出，這相當於沒有回答，就像問“為什麽是房間”而回答“房間認為是房間”壹樣。墨子意識到定義不能用同壹種語言重復。這確實指出了儒家思想的不足，即《易傳》偶爾重復同樣的話，有解釋就等於沒有解釋。比如《易傳凝聚力》:“是易變者，喜之；大象也喜歡它。”就是這樣。但如果前壹個“了”字指的是“樂”，後壹個字指的是“樂”，就不能視為同義反復。如果真是這樣，墨子就有曲解偷換概念之嫌，成了公孫龍那壹代的先驅。無論如何，由於墨子的倡導，墨家形成了重視邏輯的傳統；後期墨家建立了中國第壹個古代邏輯體系。
墨子反對《石清實錄》中的宗法制度，主張通過“尚賢”選舉壹個能“為萬民興利除害”的新統治者，並在此基礎上形成了新的等級社會。儒家和墨家有著不同的等級思想，其鬥爭的焦點在於維護還是反對宗法世襲制。所以戰國初期的儒墨之爭，本質上是貴族與平民的政治與意識形態對抗。墨子的“尚賢”和“賞罰”理論對戰國時期的法家影響很大。
墨子的弟子鳥滑，據說是魏人。他也是先學儒學，師從孔子弟子夏紫。後來我向墨子學習，把學到的東西傳承下去。他擅長攻守城池。在《墨子備城門》接下來的章節中，蓋即墨與他討論了攻守戰術的記錄。
墨學後來被貴族統治階級的人使用。據《呂春秋·尚德》記載，墨子弟子孟生，後為墨家巨子，曾鎮守楚國陽城。楚喪王，陽澄君參與舊貴族反對吳起；箭射吳起，沒射中王的屍首，被查而逃，封地被沒收。孟生竟然為了“墨客之義”和183名弟子壹起自殺，釀成了慘絕人寰的悲劇。