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孔子所說的仁義是什麽意思?

這就是孔子所說的仁義:

仁是壹種超自然的、無處不在的精神。孔子說:仁遠嗎?我想善良,我就是這麽善良。珍遠嗎?我想他了,所以他來了。是壹種什麽精神?

二:仁是聖靈。孔子說:什麽是仁?它必須是神聖的。能仁者必聖。仁是聖的本質,聖是仁的名稱,聖與仁是壹種超自然精神的名稱和品質,這是事實。這種精神的本質叫仁,名字可以叫聖,也就是聖靈。

三:仁作為個人,聖人。子曰:中道者,天下壹人也。仁,即聖靈,放在心中。世界上只有壹個人有這樣的心,可以稱之為聖人。

四:仁是聖人之道。聖人的仁心,沒有凡人的私欲,所以與世不同。他所做的就是愛別人,他的思維方式、言語方式、行為方式,簡稱道。

五:仁即理。仁者愛人的原則。仁愛是世界上正確的事情。仁者通情達理。

六:仁即天命。孔子說:壹個仁者已經努力站起來成為壹個人了,他已經努力去實現了。完成了仁向仁轉化的仁者,成就了自己,也讓人們去做,讓人們到達他們到達的地方。他把自己的理性和方式強加給理解它的人,並讓人們遵循這樣的理性和方式,因為他代表著天堂,他的命令就是命運。

仁是壹種超自然的精神,我們看不見,那麽體現它的這個人是誰呢?孔子說:聖人,我看不見。孔子說他再也見不到聖人了。如果妳聽道,妳會在傍晚死去。早上聽道,晚上死。孔子所說的聖人是誰?四書釋義:聖人,不期神數。上帝-壹個不可預知的名字。聖人之道,大哉,人不能壹目了然。神聖之道博大精深,人們無法完全理解。孔子講了壹個中國不知道的聖人,講了壹些中國人不能完全理解的道理。

孔子眼中的“義”

仁和

我們先來比較壹下仁義。義相當於形式,仁相當於內容,所以仁是內容,義是形式,它們是內容和形式的關系。仁是孔子最高的道德觀念。仁、愛、仁是壹種愛的情感,是最高的道德。但是這種最高的道德必須以某種形式表現出來。如果妳想實現妳的美好理想,那麽妳必須采取某種特定的形式。如果妳不是通過做事來實現這種道德,而不是通過某種特定的形式或某種方式,妳就是不正義的。所以,義是仁的壹種實現形式,是美的道德觀念的壹種實現形式。

《禮記》也說:義分術,仁之節也。“義”的意思就是我剛才說的道德、仁、禮的意思。“藝術”的藝術是藝術的藝術,文學藝術的藝術,這個藝術意味著不同的標準。“義分藝,仁節也。”它要求我們在實施時根據不同的標準、不同的情況、不同的程度來實現仁。義要看具體情況。也有可能在這種情況下,義是這樣表達的,在那種情況下,義是那樣表達的。不同的情況,不同的標準,它的表現是不壹樣的,那麽現實生活中,義有哪些特殊的表現呢?它是表現仁,它應該根據不同的情況表現仁,那麽它根據不同的情況有哪些不同的表現呢?這裏介紹兩種情況:壹是根據人的身份,對義的表達不同;第二,根據事物的不同,義的表現也不同。先說人根據身份的不同有不同的身份,所以有的人有這個身份,有的人有那個身份,當然還有不同的職業。現在我們的職業不同,所以妳是老師,他是工人,所以身份不同,職業不同的人。妳可以體現仁的道德和善良的精神,所以妳的表現是不壹樣的,妳壹定是不壹樣的,不能混為壹談。舉個例子,我是壹名醫生,我善良精神的體現就是溫暖病人,拯救生命。我不這麽做,就是不義。我是壹名醫生,結果我沒有做好本職工作,救死扶傷。我不得不說,我上街維護交通秩序我會指揮交通,這是不公正的。因為妳的身份決定了妳善良的精神,妳要治病救人。這就是義。妳做了別的,做了不該做的,是不正義的。

《左傳》裏有個故事:“鄭伯可在燕”,鄭伯是,段是他哥哥的叔叔。因為段叔不服哥哥,又有母親支持,所以壹直想篡位。因為他想篡位,所以他哥哥做了壹些與他身份不相稱的事情。所以妳既是弟弟又是部長。從血緣關系來說,妳是鄭波的弟弟。在政治上,妳哥哥是君主,妳是大臣,所以大臣的身份要與大臣的身份相適應。但是弟弟做了壹些和他身份不相稱的事情。他做了壹系列的事情。比如按照禮的規定,可以在自己的領地內為自己建造城市,但是不能建造太大的城市。按照規定,妳建的大城市最多是國家首都的三分之壹,中等城市不能超過國家首都的五分之壹,妳建的小城市不能超過國家首都的九分之壹。這都是壹個儀式。這是系統給妳設置的尺度。如果妳遵循這個制度和這個部長的方式,那麽妳就是正義的。但是* * *叔不服從,這就是委屈。所以當時有大臣找談段叔的問題,覺得是不是應該早點阻止,鄭伯應該出來制止。然後鄭伯,也就是鄭莊公說了這句話:多行不義必自斃。後來* * *叔進壹步不義,進壹步做出了與自己身份不相稱的事情。又有大臣來勸鄭伯,說段叔不能再這樣了。那麽鄭莊公當時說了什麽?不義,不親密,厚必崩。不義,他不正直,不親密,也就是說,他不會親近人。為什麽?他做過與他的身份不相稱的事情。他不公正,人們不會接近他。就算他再強大,也會崩潰的更快。後來,* * *叔段的野心日益膨脹,發動了叛亂。最後,鄭莊公鎮壓了他,平息了叛亂。

在這個故事中,義被提到了兩次。壹個是“多行不義必自斃”,壹個是“不義不親密”。那麽這個意思就是我們前面說的,妳要和妳的身份相稱,妳不能在妳的身份之內履行妳的職責。這是不可接受的。超越妳的地位,那麽妳做的就是不正義的。那麽這就是我們正在談論的。我們在踐行這種美德的時候,要根據妳的身份和地位來做。

孔子認為,義體現了仁的精神,我們不應該做不仁義的事。壹般情況下,說謊就是不義,但在特珠這件事上,如果說謊是為了救人,那是義還是不義?也就是說,如果面對不同的事物,義的表達會保持不變嗎?

我說不要撒謊,不要撒謊,這是壹種善良,誠實,這麽普通,不是在緊急情況下,所以壹般來說,不要撒謊,要誠實,誠實,這是善良的壹種表現,誠實就是義。但是有時候情況緊急,情況特殊,有時候撒謊是必須的。說謊符合仁的精神,說謊就是義。所以,仁的精神要求妳在這種緊急情況下撒謊。說謊就是正義,不說謊就是不義。比如有的患者是絕癥,精神自控能力可能較弱。這個時候,如果妳在該告訴他真相的時候突然告訴他真相,那麽這個時候就是不正當的。那麽這個時候,為了他的安心,為了他更好的治療,為了他更好的精神狀態,有時候沒必要跟他說實話。比如壹個老母親身體不好,兒子因公殉職,那麽這個時候,妳可能不會馬上告訴她真相,所以(否則)老母親可能精神上支持不了自己,她可能壹下子就出問題了,那麽這個時候,可能不告訴她真相是合適的,撒謊是有道理的。所以,仁義要根據情況,不僅要根據我們的身份,還要根據具體情況。

所以,義是壹種形式,根據不同的身份,不同的事物來實現仁。孔子所說的仁義關系,聽起來很抽象,其實並不復雜。仁是孔子思想的核心。通俗地說,仁就是愛別人。如何去愛,就是通過義來表現,也就是根據人的不同身份和情況來宣揚仁。

怡和裏

義和禮是什麽關系?義是內容,禮是形式。所以孔子是這麽說的:君子“以義為質,以禮為行”。那麽義就是內容,義就是內涵,禮就是弘揚義,實現義。

比如有壹次齊國攻打魯國。齊國是壹個大國,也是壹個強國。有時它欺負壹些弱國和小國。其中,魯是弱者。它欺負魯,攻擊魯。魯國向魏國求援,魏國出兵打齊國,魏國也是勢單力薄,但還是願意支持魯國,這就是唇亡齒寒。那麽愛國軍的指揮官是誰呢?孫歡子去打齊國,但是魏國並不強大,所以魏國的軍隊很快就被齊國打敗了。戰敗後,魏軍撤退,齊軍追擊。魏的統帥孫恐怕也覺得很難逃脫,因為齊軍行軍快,魏軍撤退慢,他的軍隊也不慢。孫無法逃脫。這時,有壹個叫魏的貴族。這件事過後,魏王問這個鐘書玉,妳認為妳做出這麽大的貢獻想要什麽樣的獎勵?我可以給妳土地和封地。這個於說,我不要妳的土地,我不要封地。那他想要什麽?他說我要省長專用的三掛樂器,這三個樂器是省長級別的人專用的。鐘書語Xi也是貴族,但他的貴族地位相對較低。他也是大清大夫,那麽保家衛國的君主,他是諸侯,也就是說這個鐘書語Xi想要什麽?他想要這種只有保家衛國級別的貴族才能使用的樂器。他還想要什麽?他還想要王子們出現在皇帝面前時他騎的那匹馬的勛章。這些東西都屬於“器物”,都體現著“禮”和等級。妳的樂器只能按等級由王侯使用,而妳的馬的這些裝飾品也可以按等級由王侯使用,所以這個鐘書於Xi想要這些東西。其實鐘淑玉的做法就是我不要客氣,不要土地,不要封建,我要超越現在的禮儀,我要超越現在的禮儀,我要享受只有王侯才能享受的待遇,比如樂器,比如馬的裝飾,所以當時保家衛國的君主其實是答應了他,因為他立下了大功。

孔子批評這件事。孔子認為:“只有名和器,沒有假人”。爵位和器物,都是體現儀式和等級的,不能隨便給別人,更不能隨便許諾。孔子的意思是可以給他更多的土地和其他的東西,比如更多的土地,但是等級、制度、規範這些東西是不能違反的。違反這個東西是不正義的,也是不能違反的。所以,妳違反了禮,妳就破壞了禮,破壞了禮,妳就破壞了禮背後的內容——義,義就被妳破壞了。

義利觀

孔子認為:禮能體現仁義,但如果講學涉及利益沖突,壹方面有錢賺卻違背良心,另壹方面講仁義卻失去利益。在這種情況下,利益和道德發生沖突。我們做什麽呢

義與利的關系。孔子說得很清楚:“見對就是對,見對就是錯,富貴如雲於我,君子義,小人利。”這個孔子很清楚。不能為了壹些利益而放棄仁義道德。這是不可能的。

《左傳》裏有這樣壹個故事,宋穆的忠義不傳於子。郭頌、宋慕紅病重。宋穆公是當時的君主。應該說他在指定繼承人和確定繼承人方面是有權力的。此外,他有壹定的威望,他的部長們支持他。那麽他當時有兩個選擇:壹個選擇,他讓兒子繼承;另壹個選擇是他不應該讓他的兒子繼承它。為什麽?因為宋穆公沒有從父親那裏繼承宋的皇位,從誰那裏繼承?他從他的哥哥宋那裏繼承了皇位。在宋弓玄去世之前,他的兒子太年輕了,不能成為壹個君主。在這種情況下,他當然也可以有自己的兒子,也可以有別人。那時候,宋還沒有自己的兒子。他有誰?他立了弟弟和宋穆公,所以宋穆公認為,從道德上講,既然要死了,就不應該把皇位讓給自己的兒子,而應該讓給弟弟的兒子,也就是自己的侄子,這才是道德。但當時如果他有自己的兒子,也沒什麽不好。底層的很多大臣都同意了,也同意了,他自己當時也有這個權利,因為他是國王,現在官方說了算,他的兄弟已經不在人世,他可以有自己的兒子。然後就是壹個利與義的問題。這個時候宋穆公想到了道德,那麽他向那些大臣提出了什麽呢?還是我哥哥的兒子,宋的兒子,他認為這是符合正義的。如果我不這麽做,我就不正義了。我不會是正義的。我怎麽能見到我死去的哥哥?所以有義利之爭,所以在這個問題上,應該說宋穆公選擇了義而不是利。他也可以選擇自己的興趣,但他沒有選擇興趣。他選擇了義,所以這就是義與利的關系。兩者沖突的時候,當然是盡量統壹,儒家講究的是盡量統壹。孔子曾說:“富貴可得,縱使我是替死鬼,我也要做。”。就是我想發財,想得實惠,想發財,我就給別人開車,我就去做。我當然想富,君子愛財,但是孔子說:“不能要,就按我的意思去做。”那就是,如果財富是可取的,我就去做,讓我當領導。我也會這麽做。如果不可取,那是什麽意思,不符合正義和道德,所以讓我求財是不道德的,那我就不做,我就不拿。“君子愛財,取之有道。”