泰山豐富的石刻蘊含著豐富的道教資源，可以勾勒出壹個比較完整的泰山全真教歷史發展的輪廓。泰山全真教的發展大致可以分為晉代和明清兩個階段。前者是從產生到鼎盛的時期，後者是從興盛到衰落，最後衰落的時期。
[關鍵詞]泰山；石雕；全真教
泰山有豐富的石雕，這是泰山歷史的見證。泰山也是道教名山，泰山道教的歷史也深深地印在了泰山石刻上。雖然由於石刻的缺失和損毀，以及時空分布的不均勻，泰山道教的歷史並不完整，但仍能為泰山全真教勾勒出壹個相對完整的其歷史發展的輪廓。
全真教誕生於公元12世紀的晉代，正式創立於山東半島。此後不久，全真教傳到泰山地區，壹直延續至今。泰山全真教的發展與整個全真教的發展是壹致的，大致可以分為金元和明清兩個階段。前者是從產生到鼎盛的時期，後者是從興盛到衰落，最後走向衰落的時期。
金代，全真教在泰山有了長足的發展。到了元代，隨著全真教整體的興盛，泰山道教也成了全真教的天下。
有文獻記載，全真七子中的丘處機(如戴氏)和孫不二(如《泰山道裏傳》)都在泰山修行，不可信。泰山金代全真教最著名的道教觀，應該是西北五峰山智仙峰腳下山洞的道教觀。元好問在《五峰山重建洞天的真實觀》中描述了它的由來:？泰禾(1201？1208)，全真邱實致遠和樊誌明在這裏刷過地板，只剩下幾根椽子。山、範並無，同輩、代建，初具道家之宗旨。大廳已完成，甄尤(1213？1217)初，蘇仙宮人口為真觀洞。？書中提到的邱、範、王、李等人，都是廣川宗師崔道衍的弟子。
崔道衍應該是晉代泰山最著名的全真道士。路寂寥，口坐林中，世間無有。昆崳的嘴巴亮著範裏安的權限，每次看到都會留言。？範，本名範，是全真七子之壹、東路道長的弟子。能得到範遠西的認可，可見崔道衍不是壹般道士可比的。杜為其撰寫了先生崔傳，並對其作了較為詳細的介紹，稱:先生姓崔，名石，為人行事畏。他的詞是傅玄，他是壹個看著它的人。真的很安靜。賦以典雅而不俗韻？回家是向東海的劉長生學習的壹種方式，很受歡迎。？假醫術構築所謂積善的基礎。富有的人沒有什麽可以索取的，而貧窮的人有更多可以給予的。所以遠者未死，鹹者賢。？在傳記中，他還講述了幾件神奇的事情，以顯示他的深刻之道。
崔道衍不僅博大精深，而且醫術高明，擁有無數活人，積累了無數功德。他的弟子們顯然繼承了這種作風。重建五峰山洞穴的真實視圖描述了王誌深對世界的各種貢獻。深誌在外而敏感在內，苦對己有利。以前農村的人被兵打，被山打，農村的人被路打。我深深致力於救死扶臟室，餵粥餵藥，悲痛中有骨肉之情，靠著100多人活著。自從獻了酒，連嘴都被銬上了，誰家有個老人，有個老公不告白，誰家就有個厚嘴給他餵奶。？崔導內外兼師徒的做法，實際上是功過結合，這在全真道士中是普遍的，也是全真教所要求的。
晉代道教另壹著名的泰山全真觀是全真，由泰安巨陽子韓誌居創立，位於泰山西南50裏的張尚村。宋子驄《全關震集》載:？金明昌(1190？1196)，道教巨子洋子開始在上面建房，學問全是真的。找公司，妳得到這個數額。？活久了，會周遊世界，命弟子張誌更主觀。郗超也是曠達能編之人，雅則信道，俗則信俗。然後州將助李後貴及其弟帥嫁，隴西郡之妻蕭氏助營。？
因此，整個真理觀由巨創立，並最終由他的弟子完成。全真觀的創立早於東真觀，但據我們所知，全真觀遠不如東真觀有名。
元朝是全真教的鼎盛時期，泰山也是。這期間泰山全真教的宮殿裏觀眾很多，大川與壹人為伍。這就是元代泰山最著名的全真道士張誌春。
張誌春是泰安港上堡(今山東肥城)人，生卒年不詳。據杜《泰安府張家筆記》記載，當時張家？李雄社會？其實只是？多少畝農田和牛角牛？只是，但是可以嗎？周濟急，官不問貴賤。博物館也壹樣嗎？，所以呢？那時候叫長輩？。張誌春出生在這樣壹個富裕而仁慈的家庭，這可謂是壹種緣分。
張誌春從小就不喜歡呆在家裏。十二歲那年，他離開家，去山裏學道。他以崔道衍為師，名曰誌偉，後被元朝皇帝賞識，賜名誌春。短短幾年間，張誌春已經在齊魯大地聲名鵲起。當時，所有的地方官員都是軍事指揮官，但他們見到張誌春時都行屈膝禮。當時的東平臺嚴格要求範元熙的方丈萬壽做官，並多次邀請張誌春做他的副手。張誌春上任後不久，觀點發生了什麽變化？廢者昌，缺者畢，懶者勤，慢者敬。。然後張誌春拿走了？接君知道怎麽做？被稱為道林，朝廷賜給他崇禎寶德和紫衣大師的稱號。但是張誌春不為所動，但是？大方刷衣服，恢復布山的老隱蔽？。
張誌春最為人稱道的，也是他對泰山全真教的最大貢獻。他主持了大量寺廟的建設。金元時期，戰亂頻繁，曠日持久，泰山廟遭到嚴重破壞。戰後，張誌春毅然承擔起重建的重任。《張太安年譜》詳細記述了這壹事件，稱此後30余年間，他先後重修修建了玉女廟、南天門廟、宮、玉皇廟、聖賢廟、廟、好力山寺等。徐世龍的《嶽陽復建東嶽袁超廟和好裏山廟記》具體描述了張誌春復建袁超廟和好裏山廟的過程。鑒於張誌春對建造泰山宮殿的貢獻，朝廷對他進行了厚待？特佳拜明道和聲大師稱號，提到壹些在泰安教書的事情？；統壹四年(1263)，又來了？燕都大長春宮教程明真使者奉聖訓，並委托老師推動東嶽廟的裝修？。把東嶽廟這個專門祭祀帝王的地方讓給張誌春？裝修？可見法院對其信任之深。
張誌春在當時影響很大，深受教會內外各界人士的敬仰。在全真教內部，不僅老百姓，就連方丈齊誌成也非常尊敬他。《重建東嶽好裏山神祠》說他與張誌春意氣相投，所以極力推動張誌春的建設。《越陽重修圖》中說，為了讓張誌春主持重建圖，他連鞠躬都做不起。掌教尚且如此，何況普羅大眾。在教會之外，朝廷封他為大師，地方官員視他為上賓。文人墨客也很崇拜他，如大文學家元好問、翰林學士徐世龍、著名隱士杜等。至於普通人，就更崇拜他了。據《張首訪太安府記》所載，該寺始建於何時？人忘死而為人師？以至於讓人感嘆:？雖然國家做到了，但是不可能壹樣。？這些都充分展示了張誌春的人格魅力。
泰山除了張誌春的修建，元代還修建了其他壹些全真導師觀，如長春觀、會仙觀、洞空觀等，都很有名，這裏就不贅述了。
二
全真教經過元朝的鼎盛時期，到了明朝開始衰落。當然這也有自己的原因，比如元代全真教出現的末流貴，上層腐敗的現象，對後來全真教的發展產生了不好的影響。但最主要的原因是明朝統治者雖然也推崇道教，但推崇的是正壹派，而全真教處於被壓制的地位。在這樣的背景下，泰山全真教也開始衰落。
明朝大部分時間，泰山全真教處於低潮。明代中前期，不僅史書中關於泰山全真教的記載很少，石刻中也鮮有全真教的蹤跡。但是到了明朝後期，情況就不壹樣了，泰山全真教有過短暫的興盛。這主要體現在兩個方面:壹是三陽觀念的興起；第二是真理概念的復興。
不管明政府對全真教的態度如何，鑒於泰山的特殊地位，還是非常重視泰山道教，並將其分為兩級道教管理機構。泰安州道濟司和泰安縣道會司？它們分別位於岱廟和畢夏寺，岱廟的住持由朝廷任免，使岱廟和畢夏寺成為當時泰山道教活動的中心。但明代泰山最有影響力的道士，並不是來自這兩個道觀，而是來自三陽的復興。
咎由自取，號雲山，陜西渭南人。他的師傅是王陽輝，名三陽，祖籍沈陽，後遷居山東東平。根據於在《三陽觀》中所寫的《重建三陽觀》，王陽輝有沒有？漫遊四域，穿越名山？後來他帶著並發癥回到了泰山。嘉靖三十年(1551)，王陽輝和昝福明在泰山之孫淩寒峰腳下？砍樹割草，鑿石頭做窯洞住？。後來在別人的幫助下，建了壹座草廟，取名？三陽寺？。王陽輝去世後，昝福明繼承了教師事業。經過30多年的努力，三陽寺煥然壹新，成為壹座宏偉莊嚴的道觀，於是改名？三陽觀？。從此，？四道風俗，香與願，歲月不空？幾乎可以與泰山最著名的東嶽廟相媲美，可見此時的三陽觀道場是何等的興盛。
三陽在贊復明時達到頂峰，有近百名弟子和孫輩。不僅平民百姓和達官貴人前來燒香朝拜，就連皇室親屬前來朝拜岱頂的畢夏君主也想來這裏朝拜。觀中有三通“故宮碑”和壹處懸崖上的故宮碑文，記載了明神宗寵信的鄭貴妃在萬歷年間四次派人到泰山祭拜泰山娘娘，並在三陽任職的史實。雖然四地石刻的雕刻時間不同:第壹次是萬歷十七年(1589)十月，第二次是萬歷二十二年(1594)壹月，第三次是萬歷二十四年(1596)九月，第四次是萬歷二十七年(1599)。其中前三次是昝福明立的，最後壹次是郭立的，因為前壹年萬歷二十六年(1598)，齊福明已經去世。
三陽關南有道士墓。根據現存的墓碑，三陽關全真信徒的族譜是:？崇靜真陽，執玄學。智、禮、天真、信、義，歷久彌新。道誠而理，德廣而和。謀士幹坤機，改運造化。？查《朱楨門派通誌》可知，它屬於全真教老郭派創始人雲陽派，其弟子有明確的傳承。到民國時，住持滿桂香已在泰山傳了19代。目前，三陽山景前有壹座紀念碑。碑文是馮玉祥寫於1934的《三陽山景贊道士滿桂香》。可惜已經損壞，無法完整讀取。
晚明真理觀的復興也與明神宗密切相關。萬歷年間，明神宗為了祭拜其母李太後，命全真道士周雲卿將洞觀重新修繕擴建，營造了壹座富麗堂皇、氣勢恢宏的橫殿官邸，並修建了九蓮殿，將李太後命名為九蓮菩薩。據《關羽藏經銘》記載，萬歷二十七年(1599)，明神宗向岱廟贈送了壹本道藏，向董貞觀贈送了壹本道藏。明神宗也改變了“孔真理”的概念？國保龍壽宮？並修建龍首宮石廣場。可見，董與晚明皇室的關系確實非同壹般。於是，壹時間，道觀香火鼎盛，達到鼎盛時期。然而好景不長。到了清朝，洞真的觀念也逐漸衰落，到了清朝末期，大部分已經崩塌。
滿清時期，統治者從不信仰道教，雖然清初為了拉攏漢人，重視道教，導致全真龍派復興，甚至出現？林佶龍門半天？說道。然而從此以後，清朝的皇帝們對道教毫無興趣，道教也失去了統治者的支持，更加無力振作。到了清末民初，全真教以整個道教失去了對民眾的吸引力，最終走向衰落。
總的來說，清代泰山的全真教並不好，石刻也沒什麽可誇的。除了統治者的忽視之外，其最終衰落還有壹個重要原因，那就是以畢夏·袁俊為代表的民間神靈信仰的空前發展。畢夏袁俊，也被稱為泰山奶奶和泰山皇後，自宋代以來發展迅速。到了明朝，畢夏袁俊不僅像東嶽泰山神壹樣走出了泰山，而且成為了壹種民族信仰，並最終超越了東嶽大帝，在人們心中占據了崇高的地位。
畢夏袁俊和東嶽大帝都是道教神仙。道教把他們納入其神的行列，當然也是以其在民間的影響力來吸引大眾的意思。但結果是，在畢夏袁俊信仰空前發展的同時，泰山全真教卻在進壹步衰落。來泰山燒香磕頭的人可能不知道什麽是全真教，但他們永遠不會忘記去畢夏寺求泰山娘娘。以至於最後泰山全真教真的要靠泰山娘娘來維持，所以有人說泰山全真教？吃泰山娘娘？，是嗎？娘娘派道教？。由此可見當時泰山的全真教是多麽的蕭條。
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可見，在數百年的漫長發展過程中，隨著社會條件的不斷變化，泰山全真教也在不斷變化，尤其是明清以來，越來越世俗化、世俗化。道士不再專註於神仙信仰和道術修煉，而是努力深入到人們的現實生活中，或為民消災，或犒賞皇族，通過滿足社會上的各種現實需求來獲取實際利益。明末三陽觀的昝福明、東鎮觀的周雲卿就是如此，其他泰山全真道教徒也是如此。然而，在這個過程根深蒂固的同時，臺山的全真教也在衰落。當然，不僅泰山的全真教如此，整個全真教也是如此。