壹個民族、壹個社會人文素質的高低，不僅是其文明程度和生活狀態的重要標誌，也是其發展支撐的基礎。壹個民族、壹個社會的人文環境的改善和提升，應該關註青年學生，因為他們此時的人文啟蒙和此時確立的終極關懷，只要是真正純粹和徹底的，就能確立人性和理性素養！
在回憶清華大學的過去時，馮友蘭曾說:“大學教育應該培養人，而不是制造機器！”蔡元培先生進壹步指出:壹個偉大的學者和壹個研究高深學問的人也...教育幫助受教育者，通過教育他可以發展自己的能力，完善自己的人格，在人類文化中盡自己的壹份力量；而不是讓受過教育的人成為有其目的的人使用的特殊工具。
清華大學校長梅貽琦在《致大學的壹封信》中說:從心理學的角度來看，人格可以分為三個方面:知識、情感和抱負。然而，今天的教育只註重知識的灌輸，忽視了情感和誌向的培養。此外，學校的課程太多，學生的壓力很大，這導致學校生活不利於人格培養。這導致了壹種情況，即人們只附和別人的話，而不敢擠過人群做出自己的決定。在這種情況下，難免會出現“學校裏隨波逐流的人多了，中流砥柱的悲哀就少了”的情況。此外，梅校長還多次強調“大學之道在於明德、親民、止於至善”的古訓！他在《工業化與人才的未來》壹文中再次強調:“大學教育不同於其他層次的學校教育，它的最大目的是培養通才。”...它的最大效用真的不是培養壹批局限於專門學術領域的專家或高級工匠”。
馮友蘭先生還指出，大學教育不僅要給予人們專業知識，而且要使學生養成清醒的頭腦和壹顆溫暖的心。只有這樣他才能了解社會，判斷是非，欣賞有價值的東西，這樣他就不會接受現成的結論和跟風。此外，馮先生還知道什麽是“人”，以及如何成為真正的人。我給出了壹個通俗易懂的答案:所謂“人”是指他對世界社會有自己的理解和看法，他可以欣賞壹切具有過去和現在價值的事物——文學、藝術、音樂等。具備這些條件的人都是壹個“男人”！馮先生還說，大學教育的目的應該建立在“君子無用論”的準則上，因為人類不僅面臨著吃飯穿衣等“有用”的問題，而且還有許多其他需求——因為許多知識和知識在生活中的作用不是短時間內就能看到的，而且有些是永遠看不到的！
愛因斯坦為《紐約時報》撰文稱:“僅僅用專業知識教育人是不夠的。通過專業教育，他可以成為壹個有用的機器，但他無法成為壹個和諧的人。讓學生了解價值並產生熱情好客是最基本的事情。他必須對美和道德上的善有明確的區分。否則，加上他的專業知識，他更像壹只訓練有素的狗，而不是壹個和諧發展的人。”
由此可見，大學真正的教育功能是教育“人”——教育應著眼於壹個人的壹生，並引導他走上人生之路，身體的活潑和心理的單純同樣重要。