At t？在英國，伊麗莎白作為壹位公主，被認為是壹位聖潔的女孩。我認為她不僅是道德貞潔要求中的“純潔的聖母”，而且因為她的身份而成為宗教偶像（實際上是社會道德和國家意誌的體現）。當她是公主和聖人時，她是t？當恩豪斯求情時，所有人幾乎都指責她不能玷汙神聖的榮耀——可以看出，當她脫離社會道德所要求的範圍時，她失去了“神聖”的身份，也從靠近祭壇的位置摔得粉碎。這裏所反映的是，對女孩“聖潔”的要求實際上來自於父權政權的維護需要（我認為父權政權在這裏最強烈的表現是強制所有人遵守的統壹規範，包括社會和道德要求）。
另壹方面，流浪騎士、自由路上的流浪者和靈魂的自我救贖壹直是西方不斷探索的主題。但為什麽在歌劇流派盛行的時代，西班牙、意大利和法國的歌劇充滿了自由和浪漫，而瓦格納的歌劇卻充滿了讓現代人感到沮喪的苦澀和苦澀的古典主義呢？尤其是後半部分，我壹直想到加爾文的教義“信仰即救贖”。死亡不是終點，但最終我得到了至高的恩典去侍奉和接近主，將我渺小的個體與浩瀚的星空融為壹體。很難不讓人想起在德國興起的宗教改革。如果我沒有理解錯的話，德意誌民族在歷史上受到宗教的束縛甚至比其他西歐民族受到更多的壓迫，而在19世紀以真實的鮮血壹步步達到頂峰的德意誌民族主義也在日常生活中被提煉為對普通人的道德約束和嚴格規範，這與享樂主義和欲望本性相反，而這正是劇中維納斯城堡的象征。
想到這裏，我突然感到豁然開朗:壹直以來，我都無法理解以法國為中心的啟蒙運動和加爾文的宗教改革浪潮之間的矛盾和差異。前者主張解放和尊重自然，後者主張“努力工作和賺錢以獲得世俗的成功，然後通過信仰獲得拯救”。現在看來，也許這兩種運動發生在不同的物理空間——事實上，法國幾乎沒有受到宗教改革的影響，盡管德國人在法國大革命期間受到浪漫和自由的無限鼓舞，但他們仍然水土不服，無法擊敗最終到來的民族民族主義浪潮。在19世紀，當勇克士手表拼湊出壹幅完整的德意誌圖景時，國家意誌已經建立了壹套對個人的嚴格控制，包括克制、禁欲和榮譽，而個人的享受和欲望是絕對不可能的，必須釘在對立的柱子上。
進壹步思考，難怪19世紀中後期和20世紀初的許多德國名人給人的印象是刻板、規律和嚴格的，而禁欲和自律到偏執的希特勒對我來說並非突然無法理解。長期以來，人們對希特勒偏執和易怒的瘋狂性格的解釋很大程度上歸因於他的軍事背景和戰後綜合癥。現在，是否可以說希特勒實際上是充滿征服、鮮血和力量的國家意誌的化身，以及對國家意誌的後續反應？
回到瓦格納的音樂本身。瓦格納的音樂確實有壹種召喚人們的神聖力量，尤其是伊麗莎白犧牲的音樂。就像我在歐洲教堂裏聽到的神聖音樂壹樣，高而尖的手風琴演奏起來就像穹頂上的聖光，從我的頭頂直穿我的全身。我的同伴終於感動得流下了眼淚，我想起了路德維希二世，他壹生都在為瓦格納歌劇中空靈的古典神廟而瘋狂。他壹生致力於建造的天鵝堡在福森鎮的山坡上閃閃發光。回來看微信收藏的時候，發現去年有壹個小夥伴代我去看了瓦格納的紀錄片。我回來後，他給我發來了瓦格納的《特裏斯坦與伊索爾德》的最後壹個樂章，並說:“在紀錄片中，這段音樂伴隨著蜿蜒群山的景色，真的有壹種宇宙與靈魂的和諧感。因此，說白了，有人說妳可以在瓦格納的音樂中找到性的感覺，因為有壹種不可言喻的感覺。
事實上，在14年初，我在廣州黃邊美術館聽到了梁文道對#瓦格納的音樂與政治#的解讀。當時，我也形成了自己的壹些延伸理解——從這個角度來看，我可以理解為什麽納粹主義被德國人相當自覺地接受和維護:
尤其是第三點，似乎很多人在大學裏都會有意識地支持自己的第壹次集體，而不管其合理性。更何況，納粹主義（即“國家社會主義”）還是壹種基於壹系列所謂意識形態推演和合理性論證的理性存在。這個合理性不是指符合人類倫理的合理性和合法性，而是指不同於感性認識的觀點。
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分享的另壹個有趣之處是:
昨晚看完瓦格納的歌劇和朋友從國家大劇院的隧道裏出來後，我聽說後面總是有回音。德語單詞清晰明了，凈化了人們的心靈。當我回頭看時，我看不清是誰。我以為我被施了魔法。後來朋友告訴我，確實有幾個男生在後面唱歌。我第壹次遇到這樣的人時，瓦格納的魅力是不可阻擋的。
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