多元文化主義壹詞的出現始於20世紀80年代的美國。1988年春天，斯坦福大學校園裏的壹場課程改革，成為後來學者們所說的“文化大革命”的開端。[1]這壹改革迅速蔓延到整個教育領域然後在其他社會領域引起了不同的影響，學術界對這壹現象進行了討論和爭論。到了90年代，由於爭論的激烈，甚至有人把多元文化主義和相關的爭論稱為“文化戰爭”。在中國的美國史研究領域，從《美國研究》第三期(1992)沈宗美對美國主流文化的挑戰(在文中，沈將多元文化主義翻譯為“文化多元主義”)到國家社科基金項目《美國多元文化主義研究》2001，國內學術界也對多元文化主義的相關問題進行了探討。除上述論文外，朱士達主編的《當代美國文化與社會》(中國社會科學出版社，2000年，11版)壹書的文化部分也是重要成果之壹。學術界已達成壹些認識，但仍有許多未解決的理論空白。
壹、多元文化的起源
研究壹個問題，首先要對研究的對象有壹個清晰的認識，即問題是什麽，然後再研究該學科的意義、特點和局限性等相關問題。雖然近年來多元文化主義這個詞被頻繁使用，就像“文化”和“全球化”被高度使用卻沒有公認的定義壹樣，多元文化主義的內涵至今沒有明確的定義。在《多元文化主義的起源、實踐和局限》壹文中，王茜分析了多元文化主義的內涵。多元文化因在不同領域的不同用途而有不同的內涵。它“既是壹種教育思想、歷史觀、文學批評理論，也是壹種政治態度和意識形態的混合體”[2]。這種歸納雖然全面，但仍未能給多元文化主義壹個精確的定義，使人們對其內涵有壹個簡明的把握。因此，在此基礎上，王茜得出了這些用法的相似之處，即“1，美國是壹個由多個民族和族裔組成的國家，美國文化是多元文化；2.不同民族、種族、性別和文化傳統的美國人有不同的美國經驗，美國傳統不能建立在某個民族或群體的歷史經驗上；3.群體認同和群體權利是多元文化主義的重要內容，也是美國社會必須面對的現實。”[3]顯然，多元文化主義不再是純理論的討論，它已經成為教育、文藝和政治訴求的出發點和基礎。從這個基礎上，目標指向了元與元的平等，也就是所謂的“群體認同與群體權利”。
美國是世界上最大的移民國家，移民創造了、繁榮了、發展了、壯大了美國。美國從來就不是壹個純粹的“單位”國家。從殖民時期開始，來自西班牙和法國的殖民者構成了最早的移民。然後，荷蘭人、瑞典人和英國人也緊隨其後。尤其是自1620年英國清教徒建立馬薩諸塞灣殖民地以來，英國開始了持續的移民潮，奠定了日後被稱為盎格魯-撒克遜文化的主基調。非洲黑人的販賣擴大了移民群體的構成，但由於其身份(作為奴隸)的特殊性，非洲文化處於被壓抑和無足輕重的狀態。後來，另壹個歐洲日耳曼人也加入了北美大陸的移民行列。因為語言不通，這個非英語民族經常生活在壹起，成為壹個整體，又因為有教養，繁榮的小社會，對拓荒者有敵意，但沒有更多的沖突。
這樣，在美洲文明的初始階段(壹般認為是1607-1783前後近兩個世紀)[4]，雖然除了土著印第安人之外至少還有兩個移民族群，但這種多源移民結構的存在並沒有單元權利的呼聲，融合是主流，從而形成了美洲民族。當然，這種現象的存在並不等同於未來，也與當時的歷史背景密切相關。首先，區域劃分使各要素獨立發展；其次，所有移民群體同樣的任務是發展經濟，面對最根本的任務和生存鬥爭的自然環境。因此，種族差異和利益沖突被最小化，共同的利益召喚他們壹起努力，從而創造了壹個全新的美國民族。
到了美國文化成熟定型的時期，也就是從建國到二戰，多元文化已經不被當成問題了。這壹時期，移民仍然來自世界各地，移民的構成和人口結構發生了巨大的變化。其中，有1890年代邊境關閉前主要來自西歐和北歐的“老移民”，也有1930年代邊境關閉後主要來自東歐和南歐的“新移民”，這壹時期根據美國政府對各民族的態度，可分為獨立初期和限制移民時期。獨立初期，由於美國對勞動力的迫切需求，美國成了自由的化身，自由女神像就是明證。但隨著美國工業化的基本完成，基於新移民對老移民工作機會的威脅，美國進入了移民受限時期。表現之壹就是美國政府在不同時期針對移民制定的不同移民政策和移民法，特別是針對某壹種族(如中國人和日本人)的排華法和對東西半球移民總數的不同規定，表明美國主流社會對本社會已經存在的中亞文化的歧視，並將其延伸到這種文化的起源國。
相應地，在意識形態領域，在美國排外主義盛行的情況下出現了“熔爐論”。“熔爐論”認為其他種族或民族應該認同盎格魯-撒克遜文化，采納這種占主導地位的文化族長。那些不服從同化的人應該被驅逐。不管這種觀點的缺陷和真實意圖如何，應該承認“熔爐論”反映了早期英國人民在政治和經濟生活中占據主導地位。他們都將盎格魯-撒克遜文化視為主導文化，並要求其他民族認同，試圖在此基礎上建立壹種社會統壹的文化。
無論是老移民還是新移民，作為當時不同文化的載體，他們之間的差異是顯而易見的。但此時，亞文化狀態中各種元素的不同聲音並不多，多元文化尚未形成氣候。總的來說有以下原因:1，美國剛剛建立，統壹的政府和國家，融合加強了盎格魯撒克遜文化的主導地位；2.老移民和新移民都是歐洲血統，文化同源性更高，在種族、語言、文化、價值觀等方面都與美國主流相差不遠，同化不是什麽大問題；3.移民到來後，投身於西進運動和兩次工業革命，個人利益依附於整個社會的整體利益。
然而，很快，“熔爐論”受到了壹戰以來的強烈挑戰，壹戰時期對德國移民不信任的“熔爐論”顯得蒼白無力。二戰期間，歷史上演了類似的壹幕。日本僑民和德裔美國人成為孤立、排斥和攻擊的目標。漸漸地，壹種反對美國化、英國式順從和民族大熔爐理論，提倡文化多樣性的“文化多元主義”觀點開始出現。但壹開始並沒有受到重視。
這種情況在二戰後得到實質性的改善，尤其是1965新移民法頒布後，種族配給原則被廢除，美國政府開始客觀公正地對待所有種族。這部移民法頒布後，引發了又壹次移民潮。這波移民潮與以往有壹個顯著的不同:來自西歐的移民數量明顯減少，而來自亞洲和拉美的移民數量急劇增加，再次改變了原有的移民結構，增加了社會摩擦。戰後60年代，美國社會經歷了前所未有的動蕩，黑人民權運動、新左派運動、同性戀運動、女權運動、反文化運動等等。各種社會運動高潮叠起，各種騷亂層出不窮，種族間暴力事件比比皆是，社會嚴重分裂。也正是從這壹時期開始，由德國猶太人、青年哲學家賀拉斯·庫倫(Horace Cullen，公元65438-0924年)倡導的文化多元主義思想以新的面貌復興，直接導致了多元文化主義的興起。
朱士達在《美國社會的文化斷裂》壹文中對此時的文化沖突總結如下:“1。二戰後，由於經濟繁榮，美國經歷了壹段激烈的社會演變和轉型時期。美國經濟從工業經濟發展到信息經濟。大量白領靠知識、信息、思想經濟謀生。各種族中產階級大量崛起；2.冷戰的結束使美國的保守派有可能集中精力打美國的文化戰；3.隨著高等教育的快速發展，越來越多的各種族美國人接受高等教育提供的新思想、新觀念，改變了很多人的世界觀；4.美國60年代的民權運動和社會變革，提高了女性的經濟地位和政治地位，使女性成為壹支獨立的政治和社會力量。”[5]朱士達把目光投向美國，關註這壹時期的社會演變和移民素質。相應地，壹些學者也註意到國際變化，並認為它們是文化沖突不可或缺的原因。他們認為，“國際政治已向多極化格局轉變，世界各民族人民的自我意識和民族主義空前高漲，美國少數民族的民族意識不斷被喚起。他們強烈感受到自我存在的價值與實際低下的社會地位之間的反差。他們盡力在美國爭取自己民族的地位，推動多元文化是他們工作的壹個重要方面。”[6]