比如南宋的呂中說，如果範仲淹的慶李新政“應驗”，就不會有“Xi寧之急策”，“若用鐘繇之言，安史之口可塞...神宗野心勃勃，但王安石非範仲淹所遇，天下興亡，身有得失，所以決定(《宋代大事記講義》卷壹)。又說熙寧時期“引安史小人之法...蓋安世還是出了他所學的東西。張子厚之法(敦)托安史報怨私，蔡京托邵為民(惠宗)時，愈演愈烈，禍及中原”(同上，卷二十壹)。再比如明清之際的王夫之，他說:“宋之亂，始於神之治。怨天尤人者，譏笑後世者，非奢靡暴虐，而急欲自上求治，自下說治者，累矣。”(《論宋》卷四)王夫之還談到了西寧變法，以及引用小人的問題。他說:“人民之間的友誼也是從暴政開始的。暴政的興起足以使國家生病，人民生病，但不足以致死...但正是暴政的興起，這是輿論所不允許的，而鼓吹它的人在勢中求勝，他們渴望幫助和他們在壹起的人，而群體又小，應該有所回應……”(同上，卷六)“安史之法不足以在宣傳和政治上造成災難，而只是呂惠卿、鄧萬、張盾的雜引。按照傳統的評價，首先是王安石變法的“急政”或“苛政”本身有問題，其次是引起了激烈的“黨爭”。王安石的“急於吸引和他在壹起的人幫助他，小集團要有所響應”，甚至王安石的新黨“越來越差”，導致北宋滅亡。
對王安石變法評價的轉折點出現在近代。當時中國人民渴望改革和“富強兵”，這使得商鞅和王安石得到了積極的評價。對王安石評價最高的是梁啟超的《王安石傳》。他說:“要想三代完美，只有大眾就夠了。”.....那些在世界上並不出眾，卻被世界詬病，卻沒有改變世界的人，有太西的克林威爾，有我們國家的龔景。”(《王安石傳》，海南出版社2001版，第22頁)
1949之後，王安石變法也得到了正面評價。比如侯外廬先生主編的《中國思想史通史》第四卷(人民出版社，1959版)，有壹章“王安石新學、改革思想與唯物主義哲學”在非常顯著的位置。本章之外的北宋思想，除了李覯作為“王安石之先驅”之外，都作出了基本的否定評價。商鞅和王安石是文革時期中國歷史上“正確路線”的代表。改革開放後，在“改革就是解放生產力”的大背景下，王安石的變法仍然得到高度肯定(見鄧光明《北宋政治改革家王安石》，河北教育出版社，2000年)。
本人對王安石變法並無研究，但近年來研究範仲淹思想，著有《範仲淹與宋學精神》(本文初稿寫於2003年，三萬余字，最近發表於《中國儒學》第壹輯，商務印書館2006年版)，其中涉及西寧變法問題。本文第壹部分講“範仲淹與慶歷新政”，第二部分講慶歷新政與西寧變法，第三部分講“範仲淹與儒學復興”。後半部分以《範仲淹與宋代儒學復興》為題發表於2003年《哲學研究》第10期，前兩部分簡寫為《慶歷新政與熙寧變法——兼論二程洛學與兩個“變法令”的關系》發表於2004年《中州學刊》第10期(後來我認為範仲淹才是真正的宋學精神的開創者，宋先生初三(胡瑗、孫福、石在宋代哲學史或思想史上占據主流地位的道教(或稱理學)，是在慶歷新政和熙寧變法的正反兩方面影響下形成的。雖然道教也有歷史局限性(部分原因可以歸結為西寧變法的刺激)，但我對道教持基本肯定的態度。
宋代儒學復興，本來是針對佛老的，但寧變法後，程程把王安石新學視為超越佛老的“大禍”(《程遺書》卷二:“今施氏已不重視，大病人是之學...如果在今天，要先整頓符節研究，那會毀了後來的學者”)。可以說，對、、李道學欲望的區分，主要是針對王安石新學、道學與新學的對立以及南渡後“道學派”與“官僚派”的對立(參見著《朱的歷史世界》三聯書店2004年版第627頁)，這是宋代政治文化發展的壹條主線。如果我們還把占據宋代(以及元明清)主流的道教視為“保守派”，代表“豪族地主集團”的利益，視為“思想史上的濁流”，那麽自然要高度評價王安石新學。但如果學術界的主流觀點對道家基本是正面的(雖然也有歷史局限性)，就很難對王安石新學有如此高的評價。當然，對宋明理學的評價還是可以討論的，但如果忽略了這種討論，片面地高度重視王安石新學，那麽這種評價就只是偏頗的了。如果對理學和新儒家都高度重視，壹視同仁，那麽也只是為了避免矛盾。
在撰寫《慶歷新政與西寧變法》副刊的過程中，我想起了列寧對王安石的壹個流行的評價，即“王安石是中國11世紀的改革家”。我對此作了考證，先作為本文的註釋，後因為正文太長而另作文章，即2004年8月《光明日報》歷史版10發表的《關於列寧評價王安石的壹個誤引》。在我看來，文章已經考證清楚了，肯定是引用錯誤。普列漢諾夫將其作為反對列寧的論據，而列寧則否認“20世紀的俄羅斯可以與20世紀的中國相提並論”(《列寧全集》，第二版，第12卷，第226頁)。
思想史評價中的矛盾和錯誤引用列寧對王安石的評價，只是說明了重新評價王安石變法的必要性，如何重新評價，必須根據史料實事求是地分析。
第二，我認為以往對王安石變法的研究有兩個致命的缺陷:壹是沒有將範仲淹的慶李新政與王安石的熙寧變法進行比較，二是沒有對王安石本人的思想轉向進行分析。
範仲淹頌揚李燦的新政策在這裏不作詳細描述。簡而言之，崇李新政是建立在整頓吏治的基礎上的，這種吏治是建立在削尖吏治、改革科舉、興辦學校、鑒經育才以及軍事、經濟等領域的基礎上的。正是由於李青新政建立在磨礪文風、改革科舉、興辦學校、認識經學精髓、培養人才的基礎上，宋代的學風發生了變化，“學以致用”在全國得以確立和推廣 而經學史在之後進入了“經學轉古時代”(見皮《經學史》，中華書局，65438)在範仲淹周圍，有韓琦、等同人同聲，歐陽修與之共進退，還有宋先生、李覯、等壹批“智者”，範仲淹的“引橫渠入聖室尤為積極”(《宋元學案？ 序言》)後，三蘇叔學、王安石新學、二學等都是在慶歷新政的氛圍的感召下逐漸形成的(參見我的隨筆《宋學與朱的歷史世界——評著《儒林外史》，第壹輯，山東大學出版社，2005年)。
寧變法與慶歷新政的區別在於，它以功利或理財為先，也就是所說的“當今理財之當務之急”(《宋史》全文第十壹卷)，王安石所說的“我應以理財為先”(《資治通鑒》長版第二百二十卷)。暫且不評價以“理財”為當務之急的得失，先描述壹下王安石本人思想的轉向。
範仲淹於祐四年(1052)由山東青州遷至安徽潁州，夏、五月赴出生地徐州，病逝。王安石在《祭範瀛洲文》中說:“唉，我的丈夫是我壹生的老師。從頭到尾，名節無瑕。”“上賈悅，副樞密...遂丞相李，臣常。扶賢揚善，杜絕浪費。官員多在朝，士多在鄉。可見，王安石和當時的許多學者壹樣，把範仲淹視為“我壹生之師”。他說範仲淹的壹生“在榮譽上無可挑剔”，這也是後世對範仲淹的普遍評價(如“宋元學例？《序》雲:“高平壹生無瑕”)；而且，他還高度評價了範仲淹對新政的慶祝。但熙寧九年(1076)，在“黨爭”的壓力下，王安石在宋神宗面前批評範仲淹“有好名聲，廣交朋友，以為黨助，是極壞的風俗”(《續治通鑒》長版，卷275)。這是王安石評價範仲淹的壹個轉折點。可想而知，王安石當時是把範仲淹當成假想敵的，而如果範仲淹還活著，他很可能也會像兒子範純仁壹樣加入“舊黨”。這並不奇怪。範仲淹在天盛三年(1025)寫的《奏時事》壹書中勸仁宗“論用人，不要好高騖遠，不要把太淺薄當作急事”。他還在臨終前的“遺願表”中哀嘆新政陳之死。(同上，卷十六)宋神宗、王安石的當務之急是管錢，這正是範仲淹所批評的，違背了範仲淹“興才賦民”、“抑末”的改革思想(範仲淹主張發展農工商，其所謂“抑末”即“濫賞革，省冗官”
王安石是李青二年(1042)進士，在地方做官十余年。嘉祐三年(1058)，奉召赴朝，撰《仁宗言書》。這本書長達數千字，但以往對王安石變法的研究大多只集中在這本書的壹段話上，即:“我在賺錢方面是個大臣，但我沒學過，但我偷取了上輩子理財的大意。”因為世界的利益，使世界的財富；以天下之富為天下之本。.....如果妳能以自己的方式管理妳的錢，改變它，雖然我很傻，但我知道增加我的工資不足以傷害我的資金。”(《王安石全集》卷三十九)這段話符合後來西寧變法的精神，但只是《語錄》中的壹個小點。這本書先講改革的必要性，再講“先王之治”要“依法”，再提出當時要“變東西，變東西”，因為“黨今缺人才”，所以“必然不可能”。以官員貪腐為例，“朝廷每下壹道命令，其用意雖好，在位者不能執行，以致膏加於民，官員以其罪擾民。”因此，“現在急需的是人才。”因此，他向仁宗提出人才要“教、育、取、任”。上面這壹段，說到“養”，只是壹個程序。顏氏書的精神是改革必須以治官於治序，“當下之急用在人才”，這與慶歷新政的精神是壹致的。
宋仁宗死於嘉祐八年(1063)。他的繼任者英宗在位不到四年就去世了，他的兒子宗申繼承了王位。熙寧元年(1068)三月，宗申向文彥博等大臣提出:“當今理財為當務之急，國庫不可或缺。大臣們要註意節約開支。”(《宋史》全文第十壹卷)之後，熙寧變法實際上繼承了宗申的這壹遺囑，但這壹遺囑沒有得到大臣們的認可，是新王安石逐漸向這壹遺囑低頭。同年四月，“翰林學士王安石越招越多”，宗申問:“今當先治何？”王安石答:“從擇術開始。”此時他所謂的“擇術”，就是希望宗申“以堯舜為法”(同上)。在《本朝百年無大事》壹書中，王安石勸宗申趨利避害，做壹個“有為之王”。他先列舉了科舉和吏治中存在的問題，然後又談到“理財幾乎不可能，故民不富，雖憂勤而國強”(《王安石全集》卷四十壹)。同年8月，王安石與司馬光就“理財”問題發生爭論。安史說:“國家用得不夠，也是因為那些沒有管理好的人。”光說:“善於理財的人，只會節衣縮食，把人民的財富發揮到極致。如果這樣的話，人民就會貧窮，就會成為小偷。對國家有好處嗎？”安石說:“這不是壹個好的理財經理。善理財者，民不加而國用之。”光說:“這是桑弘羊欺負漢武帝說的……”(《宋史》全文第十壹卷)此時，宗申口頭上說“我也是和司馬光壹夥的”，但在他心裏，已經決定了王安石。
熙寧二年二月，宗申以王安石為諫大夫參政權，設三部議新法。宗申問，“妳的設計首先應該是什麽？”王安石答:“移風易俗，立法刻不容緩。凡是要美的習俗，都是君子小人。以禮義為恥，也是君子。”(同上)這時候王安石的問答還是以“習俗”和“法度”為依據的。同年3月，宗申顯然想加快部署“財務管理”。他問王安石:“編制上的規定怎麽樣？”安史答:“我已閱文，略窺倫虛。但是，如果妳今天想理財，妳必須啟用它。世人看到朝廷把啟用放在第壹位，而不是任賢；但看到朝廷以理財為業，還不如禮義教育的時候。怕壞的習俗克服不了它的弊端。陛下應深研國體，有輕重緩急。”(同上)此時王安石對理財已有計劃，但仍考慮“國體”和“輕重緩急”的問題，即認為“仁賢”、“禮義”為先。
同年4月，“派八人檢查農田、水利、賦稅”，其中不僅有胡元家的師兄劉壹，還有程顥。寧元年，程顥向呈上《論雜子》和《雜子十事》，主張變法。正如朱後來評論說:“新法之行確實是由公眾策劃的。盡管明道先生不認為它不是，但它也是壹個變革的時代。但是後來，當人們憤怒的時候，明道開始勸說他們不要做違背人類感情的事情。且王壹行人議論甚大，眾皆退之。”(《齋藤優子流派》，第130卷)
正是在同年7月頒布了雙輸法，9月頒布了青苗法。這兩部理財新法壹出，立即遭到司馬光、範純仁、曾公亮、趙辯、富弼、韓琦以及蘇轍、蘇軾、程顥等朝臣的反對，而王安石則“推己及人之事甚強”，“力勸同道之人以助之”(《宋史》全文卷十壹:“為安史最德之人，屢被舉薦。
熙寧四年二月，王安石對宗申說:“今日無所作為者，皆因缺錢。我急著先理財，但還沒理財，事情就難辦了。”至此，王安石在行動和言語上都與宗申達成壹致，他的轉折也就完成了。對於這壹轉折，呂中評價說:“傅安世只是想改變主意，不敢談及此事。”這對年輕的莊稼有好處，也是有益的。”(《宋代大事記講義》第壹卷)王夫之評論說:“神有不可暢言之隱，國之臣不能達其願時，足智多謀，王安石乘虛而入。文彥博在皇帝登基之初就說‘守軍備邊，國庫必富’。此非安史所導，其誌已定久矣。”(《宋論》卷六)呂中的評論不如王夫之深刻。寧變法以“理財”為當務之急，並非王安石的隱瞞，而是王安石的逐漸屈尊，迎合了的意誌。因此，嚴格地說，寧的變法應該是和王安石的變法。可以解釋為，在熙寧九年王安石被罷黜後，宗申仍在元豐年間執行新法，直至元豐八年(1085)去世，因此熙寧變法也被稱為“熙豐新法”。
宋神宗和王安石的當務之急是管錢，不是發展經濟或解放生產力，而是解決“國用不足”或“國庫不足”的問題。如果說它重視農田水利，在範仲淹的《答陳十事》(見他的文章《開渠，或築壩造塘》)中就已經看出來了，程顥等人也曾在西寧參與了兩年的農田水利視察，不會引起朝臣紛爭甚至黨爭。
引起爭議的是等損法和青苗法。所謂“等損法”，主要是設立海運使節，負責東南六路的稅收征收、購買和朝貢物品，“輕重貨物的征收和分散權歸公”，以緩解國家“財政急迫”的問題。“青苗法”是國家在春夏糧未熟時借錢給農民，收獲後加萬分之二的利息，用原來的夏秋稅償還。這被認為是“以利促利”，遏制兼並，但“實際上只是朝廷以當時通行的利率放高利貸”(見蔡美標等人《中國通史》第五卷，人民出版社，1978)。等虧法壹出，知道諫院的範純仁就呼籲他停止等虧法，說等虧“會籠住各種雜貨，占商人的絲毫便宜”，並批評王安石:“欲得近功，忘其舊學。”放棄堯舜的“知人”和“慰民”之道，談五富強兵之術。尚法叫商鞅，錢和利都是蒙克做後盾的。.....持不同意見的人指的是腐敗，持贊同意見的人稱之為有德。”蘇轍還對兩敗俱傷的方法進行了批判，認為“魔不正，官為漢奸，民為其害”(《六安季承》卷三十五《論使三部規例》)。《青苗法》頒布後，總理富弼稱自己生病並辭職。司馬光和呂惠卿在朝鮮問題上爭論道:“老百姓只要籌到錢，還可以壹點壹點地蠶食下壹戶。縣官的監督力度有多大？”(《宋史？《司馬光傳》)韓琦也對青苗法提出了抗議，認為這是“官放利息錢，絕對違背最初抑制兼並、扶助窮人的本意。欲得民心者，不可得也。”(《續資治通鑒年譜》卷68)此為終結。
司馬光在《乞罷》中批評青苗法的實施，造成了“貧富不問”、強行“配給”(攤派)的局面，“貧富皆富，* * *是保家”，窮人拿到錢後無力償還，“急用官督”四處流散， 而“富人不去只會負擔幾個家庭的負擔”在他與王的書中，他批評王安石:“應設三司、規司，集合對金錢、利潤有見識的人，使其談利”，“多次不用人，往往會博得美國官員的好感，所以談利的人叫囂著要註意 眼花繚亂，奮發圖強，鬥智鬥勇，改變老祖宗的舊法”，而司馬光的告誡後來在王安石身上真的應驗了，“宋元學案？” 《龔景新學略》曰:“王先生初知，忽得其權。嶽先生再見面，能討得王先生歡心，都是白搭。.....(龔景)退居金陵，開始後悔被惠卿誤會。“宋史？《呂惠卿傳》也記載:“惠卿反叛安史，凡能害王者，無所不為。"
《平等機會法》和《青苗法》頒布後，程顥和新法“意見不壹，凡事必議。幾個月下來，幾十章，尤其是那些極其挑剔的:輔臣有異，小臣有大計，民意不佳，青苗取息，賣祖宗書，差官多非自己人，不加阻攔。JD.COM交通部門不負任何責任地剝奪了人們最喜愛的東西，並提升了它們。所謂“侍郎心有異”，是當時新法引起政治紛爭；王安石為了推行新法，“提拔違法的官員”，越來越多地提拔壹些“急功近利的人”，意思是“小大臣、大計劃不能公開討論”。程顥認為，在“輔臣各懷心意，態度不壹致”的情況下，很難達到“促治”的效果...中外人情不能交換”。他甚至指出“法令僥幸，有小成功，而促利之臣日臻進步，尚德之風日衰，尤有朝廷之福。"程顥反對新法，希望上帝"排擠民眾，推開利益之仁"，即主張撤銷擾亂地方的"促官"，停止"取利"的青苗法，代之以"取利"的仁政(見《程文集》第壹卷《新法建議》)。當時程程、張載等人主張“恢復礦田”，這是壹種道德理想主義的改革方案，具有土地均分或土地國有的性質。說是“幻想”可以，但說他們代表“豪族地主集團”的利益是沒有根據的。
《列寧全集》第12卷中說:“王安石是中國11世紀的改革家，國有土地的實行沒有完成。”這是普列漢諾夫《來自法國無政府主義者？引自Reclus的地理學著作，並以此為論據反對列寧的“土地國有”思想。他對王安石變法的誤解顯而易見。實際上，在思想上主張“土地國有”的並不是王安石，而是王安石反對變法。
第三，對王安石變法的評價，可以從思想傳統和歷史現實兩個角度進行評價。
從思想傳統來看，關於王安石變法的爭論明顯受到儒家“體而用”、“本末倒置”、“義利之辨”思想傳統的影響。王安石也是這壹傳統中的壹員，這可以從他的所謂“移風易俗，立常為上”中看出，現在最迫切的是...以禮義為恥，以君子為恥”和“憂國憂民，有輕重緩急”。但當他在行動上和口頭上把“理財”作為當務之急時，他就違背了這壹儒家傳統。深受這壹傳統影響的朝臣大多反對西寧變法。從儒家的價值取向和宋代以儒治國的“國體”來看，“正義”顯然不在於新黨。這個傳統太深刻了，以至於王安石自己都可以用熙寧二年三月之前說的話來反對自己。當他在變法過程中，用周官的精雕細琢的新義來為“理財”的合理性辯護時，也是徒勞無功。
從歷史現實來看，慶歷新政和熙寧變法都是為了解決當時宋朝面臨的嚴重危機。這場危機最突出的表現是“用國不足”、不正之風和吏治腐敗。範仲淹在《奏時務書》中說:“辭家不求大才，知經者不求大術。師道廢，文風益。詔令雖多，為何要勸阻？君子沒有理由不誠實。它的來源不清楚，我想波是清楚的，所以我不信。國家不思跳槽，則弊大於利，是國家之福。”在範仲淹看來，“今天的縣令是按規矩授予的，大部分都不是頭腦清楚的人。那些正在衰老的，是孩子的計劃，卻執意含苞待放，都是利己主義；年輕的以縣縣之職為恥，政治多的會接近功名。.....如果從壹城來看，四方郡府如是者，有七八例，不難窺王者之盛！”他認為，“固本救民”首先要“下郡令，選郡衛”，“精選教化”。這樣才能解決“差書、無懼官、徭役不均、刑不上、民利不為、民害不去”的問題(見《範文正公集》卷八《論治書》範仲淹的改革思想最初為王安石所接受，這是他在《給仁宗的話》壹書中說的。那時候，他要想“改變事物，改變事物”，“那是必然不可能的”。在官員腐敗的情況下，“朝廷雖用心良苦，令行禁止，在職者仍不能執行，以致膏加於民，官員成了漢奸擾民。”後來西寧變法的失敗，也是因為“官當漢奸，民患疾”。推動青苗法的官員，以多貸為己任，不顧百姓之富，強行“抑配”。各級官員借新法之名徇私舞弊，與民爭利，造成“紛擾不斷，安居樂業”也就是說，當時的西寧變法至少要考慮如何協調“理財”與任賢賦權、禮儀教育。而宋神宗壹味強調“理財為時下當務之急”，王安石也屈尊迎合這壹意願，從而激起朝臣之間的政治甚至黨派鬥爭。
寧變法在財政管理方面也不是沒有成效，特別是頒布了農田水利法和田賦法等。，這壹點在鄧廣明先生的著作《理財為天下之效》壹節中已有充分闡述(見北宋政治改革家王安石，p. 314-325)。但考慮到其對歷史發展的影響、作用或“實踐標準”(見同書第9頁)，我認為仍無法作出積極正面的評價。
首先，我認為很難把西寧變法的反對者都說成是“保守派”，“新黨”與“老黨”之爭說成是社會發展中的“新舊矛盾鬥爭”(見同書第314頁)。如果不作如此帶有“階級鬥爭”色彩的簡單判斷，那麽在寧統治時期，“輔政大臣各不相同”、“罪不壹致”，而、王安石強力推行新法，使得舊黨“退眾”，新黨提拔了壹些“人品和學問都不好的人”，使得政治家們在變法的時機、策略、用人路線上都有所忌諱。
其次，寧時期的黨爭本來是程顥所回避的。他和王安石雖然方式不同，但談事心平氣和，龔景更為感動。然而，“說話直的人會試圖以武力取勝，所以他(龔景)是說話者的敵人”(明道先生的行為)。程頤後來反思說:“新政的改革，也是我們黨奮鬥的結果。若成就今日之事，必有罪兩點。”程顥也說:“王無情，人人以為他不行，他就越強。”。君子去了，用的都是小人，鬥的都是小人，所以害天下。如果君子不與他們為敵，壹旦他們的處境緩了很久，受了委屈，有了臣服感，那麽小人就沒有了可乘之機，其危害也不會那麽大。”(邵伯溫《前見錄》卷十五)這場黨爭的危害在於，舊黨在宰熙和豐年間全部被放逐，其遺產是宗申死後，司馬光上臺，極力排擠新黨；哲宗上臺後，新黨中的張盾、蔡京相繼上臺，舊黨全部投入元佑黨案。元佑黨案開創了南宋清源黨案的先河。這兩起黨案都是“宋朝存亡的關鍵”(“宋案？元佑黨案”)。從寧黨與黨案之爭來看，新老雙方“肯定也是兩罪並罰”，但新黨的責任畢竟更大。
第三，曾經備受推崇的王安石說“天不怕地不怕，祖宗不守法，人言不體恤”，固然表現了王安石剛毅果敢的精神或“唯物主義觀點”，但在君主集權的政治體制下和“異臣輔佐”的政治局面下，這種“三不足”論的作用並不全是正面的。例如，在開辟道路方面，呂中評價說:“熙寧之初，發言者眾多；在西寧呆了四年，說話的人少了。當(西寧)七年大旱求真理...仍然有爭取新法律的風...向彗星求實八年，安史首倡‘天遠’之說，人不可入...真相被封鎖了。”(《宋代大事記講義》卷十四)宋元時期？龔景的新學習策略還包含:“金陵之三不足論...不僅是趙的災難，也是世世代代的災難。人在掌權，天下無能為力者，人臣欲歸，必以為有比此更大者。現在我教他不畏天變，不做非法祖宗，不慈悲，那他能怎麽樣？”直到明清之際，王夫之仍認為“三不足”論是“害天下，得罪名教”(《資治通鑒》卷二十九)。
最後，我最遺憾的是，西寧變法從反面刺激了道教的發展，道教的歷史局限性影響了元明清的發展。比如範仲淹在遺產表中希望仁宗“承天理，從人欲”，說明“人欲”在當時是壹個積極正面的詞，但後來道家嚴格區分王霸、義、利於理，以至於“存天理，滅人欲”變成了壹個普遍的教條。再如，李青時期的“學而優則仕”，除了重視“用好文體”和“管好事務”之外，還重視“用好文體”和“管好事務”:“其教人之法，甚明，須立經之義，管好事務之道...管理事務，壹個人要管好壹件事，又要管好另壹件事，比如管理人民安居樂業。(《宋元學案？隨著“維穩案”的發展，中國不難產生壹個“技術學院”性質的學校。但熙寧變法後，黨爭日益激烈，道家更註重王霸、義利、理欲之分，以“君之心之是非”作為治國平天下的根本或前提(見拙文《朱成關於“君之心之是非”的思考》，《中國社會科學院研究生院學報》2006年第1期)，於是作出“治事”。雖然這種對中國歷史發展的負面影響不能直接歸咎於西寧變法，但我對李青新政的夭折感到遺憾。