宣化上人，印順法師，凈空法師，等諸位大德都有適合初機的解答。
印順法師和凈空法師的解答我分列於下，相信妳看過應該能明白壹些。
下面是體方法師的開示，摘自《四聖諦與緣起與大乘不***慧》
“前言 ‘佛法’，為佛與法的結合詞。佛是梵語佛陀的略稱，其義為覺者。法是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持，即不變的軌律。佛與法的綴合語，應解說為佛的法。”
“佛陀”是梵語Buddha的音譯，意思是覺悟宇宙真理法則的人，所以叫覺者。“法”是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持（即不變的軌律）。某種因必然會產生某種後果，中間都有壹個不變的軌律，它是必然如此的即必然理則。譬如說人和萬物產生後，壹定會壞、會滅掉，這是必然的。不管過去、現在、未來，這個必然的理則是不會變的，所以叫軌持或軌則。
“本來法是‘非佛作亦非余人作’的；本來如此而被稱為‘法性法爾’的；有本然性、安定性、普遍性，而被稱為‘法性、法住、法界’的。”
佛陀說，這個法（即宇宙的真理法則）不是佛或其他什麽人來創造的，它本來就這樣，所以稱為‘法性法爾’，“法爾”就是本來如此的意思。
宇宙的真理法則不是誰的專利，也不是誰的發明，它是本來就這樣的。佛陀就是在這個普遍的法則中發覺到了它的真相，了解到原來宇宙中有著這樣壹個不變的軌則在運作。他知道這個法則本來就是這樣的，是必然如此的，而且是普遍存在的。明白了這個真理法則以後，佛陀對萬法的真相就不再疑惑了。 “法性”，即真理法則有其本然性；“法住”，即有不變的安住性；“法界”，即普遍存在於壹切處。也就是說，我們現在活著的當下所面對的身心和萬法，都在遷流變化中，它普遍存在著壹個必然的理則，不管是過去、現在、未來及世界的任何地區，法的運作都是壹樣的，這才叫法。
“這常遍的軌律，何以要稱為佛法？因為這是由於印度釋迦牟尼佛的創見，而後才流行人間的；‘佛為法本，法由佛出’，所以稱之為佛法。”
既是普遍存在的，那就不是誰的，為什麽要說是佛的法呢？因為這個真理法則是釋迦牟尼佛第壹個明白、了解、體悟的（即創覺）。然後，由釋迦牟尼佛對弟子們引導開演，人間才開始流行。如果沒有佛陀的覺悟體會，就無法開演這樣的法。佛是第壹個創覺（非創造）者，又從他的語言身行而展現、開演出來，佛陀的聖弟子們將其發揚光大流傳開來，指導後人的修行。所以佛陀是法的本教，“佛為法本，法由佛出，”才稱為佛法。宇宙的真理法則是普遍存在的、必然如此的。但是我們不了解真相，所以無法順應著必然的理則而已。佛陀是第壹個發覺真相即悟道的人。悟到什麽？就是悟到所謂的真理法則。由此而知，佛法不離普遍存在的壹切法和壹切現象，只是我們沒有了解而已。
“依‘佛的法’而引申其意義，又得兩個解說：
壹、‘諸佛常法’：法是本來如此的；佛是創覺世間實相者的尊稱，誰能創覺此常遍的軌律，誰就是佛。不論是過去的、現在的、未來的佛，始終是佛佛道同；釋迦佛的法，與壹切佛的法平等平等。”
不管過去現在未來的任何時空，只要覺悟到這樣的宇宙真理的人，都稱為佛。佛陀體證的法是普遍的軌律，所以任何壹尊佛所體會的壹定是同樣的真理。只要是佛所徹底覺悟的，壹定是平等的，因為法法都壹樣。如果我們體會的與佛所體會的不壹樣，就不能稱為佛法。
“二、‘入佛法相名為佛法’：法是常遍的，因佛的創見而稱之為佛法。佛弟子依佛覺證而流出的教法去修行，同樣的覺證佛所覺證的，傳布佛所傳布的，在佛法的流行中，解說、抉擇、闡發了佛的法，使佛法的甚深廣大，能充分的表達出來。這佛弟子所覺所說的，當然也就是佛法。這兩點，是佛法應有的解說。但我們所知的諸佛常法，到底是創始於釋迦牟尼佛，依釋尊的本教為根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合釋尊根本教法的特質。所以應嚴格的貫徹這壹見地，抉擇流行中的諸佛常法與弟子的論述。”
有些人認為釋迦牟尼佛親口說的法才叫佛法；不是佛陀親口說的就不是佛法（非佛說）。但佛陀曾說：“我所說法如爪上塵，未曾說法如大地土。”真理法則是普遍存在的，佛陀所能表達的只是整個世界的少部分而已，就像爪上的微塵，而未宣說表達出來的如大地之土。難道佛陀所說的那部分才是佛法，而其它沒有說過的就不是佛法了嗎？當妳真正明白佛法所表達的宇宙真理法則的本然性時，妳也許會用不同的語言和表達方式。只要內容與佛陀所覺悟的真理法則是壹致的，這也是佛法，就叫入佛法相。佛陀是無師自悟的，而他的聖弟子們是聽佛陀的開示，照著他的方法去實驗體證的。覺悟體會到後，同樣可以宣講，所講之法，只要與佛陀所體會的真理法則是壹致的，表達的語言也許不同，但還是佛法，所以叫入佛法相（法性）。這兩點是佛法應有的解說。
大乘佛法談到十方諸佛，而釋迦牟尼佛是歷史上能考證確實存在的人物。我們也不能隨便怎麽說都是佛法。佛法畢竟還是從釋迦牟尼佛體證後流傳出來的，現在最根本的依據還是釋尊的本教。‘所以佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合釋尊根本教法的特質。’現在佛法中有很多宗派、流派，而這些宗派的方法有很多是矛盾甚至對立的，這就使我們猶豫：如果佛法是壹味的，為什麽會有這麽多的宗派，並且每壹宗派的理論都不壹樣？蕓蕓眾生又如何抉擇？每壹個人都說自己講的是究竟了義，其它人是不究竟的方便說。在我們還沒有學到法及覺證前，用什麽來批判和抉擇？尤其居士們就很辛苦了！很難認定、抉擇真正的佛法。所以導師就點出這個重點：壹位法師、佛弟子在宣揚佛法時，要看其所講的法有沒有把握住釋迦牟尼佛所傳之根本教法的特質？所謂“特質”就是與世間壹般法以及外道的法不壹樣的，那是佛法才有而其它外道和宗教所沒有的不***法。
在上課的過程中要建立起這個觀念：了解佛陀當時到底體悟到了什麽？釋迦牟尼佛時代印度時空背景的社會思想、宗教形態的理論基礎是什麽？佛陀與外道哪裏不壹樣？壹定要先抉擇出這個特質，我們才有能力在佛教眾多法門中，看清楚與佛法特質相應的，而肯定其與佛法的相應性；如果與佛法的特質不相應甚至與外道壹樣，那就要註意了！這就是要抉擇的地方。佛弟子所講的法並不絕對代表佛陀的法。佛法經過二、三千年的流傳，現在難以保持原來的味道。經過那麽多善知識的抉擇，總會加進壹些民俗文化的東西，再有種種其他因緣關系，佛法逐漸在變質，與原來有所不同，其真味淡了。所以我們在沒有建立起佛法正知見前，就沒有抉擇的能力，現在修學難就難在這裏！
壹般來講，我們從小就被傳統的民俗信仰所熏習――拜拜，拜什麽不知道，只是跟著大人拜。小時候，臺灣每個地區壹年幾個節，輪流來拜神、媽祖、菩薩。無形中已經熏習了普遍民俗信仰的壹些觀念。但我們並不知真實義和內容，認為只要虔誠拜拜就會得庇佑；心裏有恐懼，拜壹拜比較安心；不平安，拜壹拜可能會平安壹點，就這樣建立了我們的理念。如果沒有抉擇佛法的特質與壹般拜拜之間的區別，就會認為只要做好人、不要犯罪就行，但這還只是屬於信仰。從這裏也可以看出，我們對法的抉擇很難了解。這樣就變成靠運氣：妳拜的是道教，就接近了道教的思想，被道教的思想所同化；妳接觸的是基督教，就被基督教同化，那就很難學到佛法。即使妳很幸運地親近到佛法，但接近的法師如何也是要靠運氣的：妳親近的善知識所學何宗派法門，妳聽後就會先留下壹個印象，這樣無形中都變成碰運氣：這個法師有沒有覺悟？德行好不好？對法深入到什麽程度？學哪壹宗派的理論？這些都說不定。如果這壹位師父是學凈土的，那妳對凈土就比較深入；學禪宗的，妳對禪就比較有興趣；學密宗的，妳對密宗就有親近感。無形中是否在靠運氣呢？此外還有我們的感情：“那是我的師父，我當然聽我師父的。”師父對不對呢？師父講得夠不夠透呢？我們無法抉擇，這就產生了先入為主的傾向。所以學法要學到真正的正見，要把佛法的法義都了解得很清楚，實在不容易！對此，我深有感慨。我發現普遍社會中，尤其是居士們的那種虔誠、護持、發心，使我非常的感動。但是能把法的知見、佛法的不***特質建立得非常清楚而真正具備擇法眼的，坦白講只有少數。學佛的人普遍都很辛苦。而且有壹個現象，不管學哪壹宗派的人，初學時都很發心，五年後慢慢的會發現問題；十年後慢慢會自我檢視，發現很多問題沒有解決；二十年後會覺得：糟糕了！老病死快來了，煩惱問題還是沒有解決，對生死的恐懼依然，那時手忙腳亂，很多人甚至對佛法失去了信心。所以要註意，我們所學的法有沒有具足正見？有沒有把握佛法的特質？是否明白佛法與世俗、外道的不***？我們有否打牢佛法的基礎，在生活中去驗證，在身心與人事物的接觸中體會法的內涵？如果真正建立了正知見，在我們生命的每個當下，都會有開悟契入解脫的機會。我們有沒有真正把握這壹點？所以導師先點出這個重點。如何把握住釋迦牟尼佛根本教法的特質，然後再來抉擇自己所學、所聽之法是否相應？等妳們上完這個課程後，明白了這些基礎，往後才有擇法眼。所以我常講，上這個課不壹定馬上能讓妳解脫，馬上成八地菩薩、阿羅漢。但壹定可以使大家建立壹個非常穩固的佛法正知見基礎，這樣就可以選擇我們所要修的法門，就知道如何下手解決內在的問題？而且是在這壹生解決，不是等死後。所以建立佛法正知見的基礎有多重要！我們這些老學員，十年來從不間斷熏習，因為他們都得到了某部分的受用，所以對佛法堅信不疑，也是建立在這個基礎上。有了擇法眼，知道佛法的不***特質，就有能力抉擇流行中的諸佛常法與弟子的論述，知道什麽樣的法是可以解脫受用的正見，什麽樣的法只是方便帶我們進入門的。
“［佛法從有情說起］ 凡宗教和哲學，都有其根本的立場；認識了這個立場，即不難把握其思想的重心。佛法以有情為中心、為根本的，如不從有情著眼，而從宇宙或社會說起，從物質或精神說起，都不能把握佛法的真義。”
這壹點很重要！很多人研究法，有的探求宇宙第壹因；有的從整個社會形態來談；再有從我們的身心來研究的，像唯物論就只重視物質；唯心論只重視心靈精神，這些都沒有把握重點。如果廣泛的探討宇宙的第壹因，那是永遠不可得的。譬如要探討我們上壹輩子，如果能看到上壹輩子，那前面還有上上輩子，往前引申就永無止盡了，找不到第壹因，那又如何能解決問題？科學也是壹樣，直至今日還是找不到第壹因。從物質上要素上已經發現了誇克，但還不是最微細的，誇克還是由於六個條件的組合而成的。所以如果從宇宙的第壹因去探討，那是永遠不可得的，最後的結果就是想象有壹個創造萬物的第壹因――上帝，但那是幻想的產物。
導師點出了重點：研究佛法壹定要從有情本身開始。從佛陀的出家悟道弘法到涅盤，就可以看出佛陀要解決的就是眾生生命的苦迫。每壹個人壹生都很苦，尤其是佛陀時代，每個人都很苦:物質條件不好、政治動亂、大國吃小國，特別是印度種姓階級的那種生活，每壹個人真的都非常苦。人們想解脫，其實是要解決我們生命中的苦迫。生命的苦迫很廣泛，除了身心當下的種種痛苦煩惱以外，最大的恐懼就是面對死亡的問題，我們不知道生從何來，死了又變成什麽，面對死亡，沒有壹個不恐懼、不害怕的！這是無限的大苦啊！佛法壹定要回到我們有情即人類的本位來解決問題，回到主題來，回到根本立場來。佛法要解決的是我們的當務之急：有地位有錢的人有煩惱，生活環境不好的人有煩惱，身體好與不好的人，感情好與不好的人，每壹個都有不同的憂悲惱苦，但***同的痛苦煩惱就是面對死亡問題時何去何從。所以壹定要回到壹個根本來，要解決就是我們當下身心的問題，要面對苦迫的問題，先從有情說起。如果不回到這個立場來，去探討宇宙的第壹因有意義嗎？能解決我們什麽問題？如果認為上帝是第壹因，信仰上帝就可以解決所有的煩惱了嗎？這都不是根本問題。
導師點出了重點：學佛不是廣泛地探討宇宙的真理，查出第壹因。就像現在有人問宇宙飛船上到底有幾顆螺絲釘？除了地球以外，其他星球上有沒有生物？請問，研究這個有意義嗎？多少顆螺絲釘與解除妳的痛苦煩惱壹點關系都沒有！有沒有生物能解決我們的痛苦煩惱嗎？註意聽，我們不是在探討那些問題，不是從社會學識去探討第壹因，而是要從我們的身心去探討，回到壹個根本來，人生的苦迫，生活的苦迫，精神的壓力，面對死亡的壓迫，這些如何解決？連身心當下的問題都不能解決，怎麽能解決我們死後的問題？所以雖然是從有情說起，並不是說只是關心我們當下的身心而已，是說從這裏下手去探討，從能明白、觀察、體會的近處去下手，最後比較深入證入時，也能解決生死的問題，所以從有情說起，這壹點是主要的。
“探究人生意義而到達深處，即是宗教。世界的宗教，各種各樣的，含義也大有出入。但有壹***同點，即人類苦於外來——自然、社會以及自己身心的層層壓制，又不能不依賴他、愛好他；感到自己的缺陷、渺小，而又自信自尊，想超越他、制用他。有情在這樣的活動中，從依賴感與超越感，露出有情的意向，成為理想的歸依者。宗教於人生，從過去到現在，都是很重要的。不過壹般的宗教，無論是自然宗教，社會宗教，自我宗教，都偏於依賴感。自己意向客觀化，與所依賴者為幻想的統壹，成為外在的神。因此有人說，宗教是必然有神的。他們每以為人有從神分出的質素，這即是我們的自我、心或靈魂。如基督教說：人的靈是從上帝那裏來的。中國也說：天命之謂性。藉此壹點性靈，即可與神接近或合壹。”
凈空法師的開示，摘自《認識佛教》
前 言
正確的認識佛教，對於初機很重要！很多的同修對佛教的觀念是錯誤的，所以我們廣泛的印行、流通此書，幫助初學，把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言未完全盡意，但是真誠的供養、真誠的發心，希望有緣的同修，都能歡喜，並得到真實的受用和法益！
壹、什麽是佛法？
諸位同修：
在修學佛法之前，壹定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把‘什麽是佛法’，給諸位同修作最簡單扼要的壹個會報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅，住世七十九年。現代中國佛教，老壹輩的大德們，對佛入涅盤的紀念日，便是用這個紀年。歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後壹千年，也就是中國東漢明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麽是‘佛’？
什麽是‘法’？
什麽是‘佛法’？
什麽是‘佛教’？
這幾個問題，對於我們修學，關系非常之大。‘佛’這壹個字，是從印度梵文音譯過來的，它是‘智慧、覺悟’的意思。當年為什麽不用‘智、覺’這兩個字來翻譯，而采‘佛陀’這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字匯裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就采用音譯，然後再加以註解。‘佛’這壹個字，有體、有用。從它的本體上說是‘智慧’，從它的作用上來講是‘覺悟’。
就體上講，智有三種：
第壹、‘壹切智’：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裏稱為‘壹切智’。
第二、‘道種智’：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麽產生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明了宇宙萬象的智慧，叫做‘道種智’。
第三、‘壹切種智’：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有壹絲毫的迷惑，也沒有壹絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做‘壹切種智’。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說‘覺’也有三類：第壹、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裏常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助壹切希望覺悟的人。‘希望覺悟’，就是機緣成熟，菩薩壹定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這‘究竟圓滿’正如同其他宗教裏面贊美‘全知全能’的主——上帝——壹樣，在佛教稱之為‘佛陀’。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，‘覺’就是它的德能，它的作用，壹切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，‘壹切眾生本來成佛’；這也是華嚴經上說的‘壹切眾生皆有如來智慧德相’。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麽失掉的？佛用壹句話，把我們的病根說出來了——‘但以妄想、執著而不能證得’。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪回，也是妄想、執著；生活過得這麽苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是壹切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉壹分，我們就得壹分自在，就恢復壹分的智覺；要把妄想、執著斷得幹幹凈凈，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裏面明白的告訴了我們。
大智大覺的物件，就是無盡時空裏面所包含的壹切萬事萬物。這個‘萬’不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上壹根汗毛，或說微塵，這是講小的。‘正報’小的毛端，‘依報’小的微塵；大的可到虛空法界，這壹切事物就是我們智覺的物件，佛用壹個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做‘法’。所以‘佛法’這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生壹切萬事萬法。中國人常講‘佛法無邊’，確實是無量無邊。所覺的物件沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裏面還有壹件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：‘我們本能的智覺與智覺的物件（宇宙人生萬事萬物），是壹不是二。’這個我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說‘能知’跟‘所知’是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，‘能知、能覺’與‘所知、所覺’是壹不是二。這是佛法裏面常講的‘壹真法界’，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。凈土宗講的西方極樂世界都是屬於壹真法界。以上，我們明了‘佛法’這個名詞的含意，對於什麽叫‘佛法’，會有壹個粗淺的認識。
民國初年有壹位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這壹位大師，於民國十二年，在第四中山大學（現稱南京師範大學）發表了壹次講演，講題是：‘佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。’當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，臺灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。
佛法同迷信的區別。
釋迦牟尼佛滅度的時候，教給我們弟子的四依法：
第壹、依法不依人；
第二、依義不依語；
第三、依了義不依不了義；
第四、依智不依識。
能做到這四點，即是正信，做不到，就有可能迷信的危險。
而什麽是法？什麽是了義？去學習《四聖諦與緣起與大乘不***慧》吧。這裏的解釋比較好懂，並且很準確。
真正的佛弟子，要悟佛所悟，行佛所行。要諸惡莫作，眾善奉行。有些同修，可能是迷信，也可能是妳不知道他的境界。
參考/question/109425008.html
http://www.dizang.org/fjtj/rsfj/p01.htm
《四聖諦與緣起與大乘不***慧》
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