窮則獨善其身。的確，《孟子》本來說，“窮則獨善其身。大方則善之。”
這個世界。“後人習慣先“達”後“窮”，把“既好又窮”改為“既濟”，不失孟子。
本義。但我確實認為，如果壹個人真的想“善其身”“濟世”，那還是。
不如把這篇文章的標題改成“窮則濟世，達則獨善其身”。
思想史上流行的觀點是“富則濟世，貧則獨善其身”，視之為中國。
“儒道互補”在文化本質中的體現:前半句表達了儒家的理想主義和入世精神。
後半句表現出豁達的態度和出世的境界。然而，從“文本歷史”的角度來看，這
這種說法顯然是有缺陷的:如上所述，整句源於孟子，與道家無關。
關閉。但是，道家、老子、莊子好像從來沒有說過“善(不管好不好)”這樣的話
。相反，本義上的道家主張“棄仁義”來解構道德，追求無是非、無善惡。
“無憂無慮”的境界，它並不強調個人的道德修養。說前半句是儒家，後半句是道家，這就像
很難說服。
但如果去掉“濟世”和“獨善其身”的道德含義，就只能理解了。
對於“有所為”和“無為”，這句話(不僅僅是後半句)變成了純粹的道家思想。
人們往往只把“無為”當作壹個道家命題。其實至少莊周這個道家大師也是有追求的。
有希望的壹面。在《莊子·外篇·山姆》中，莊周曾把自己比作“騰猿”:“他得到了它。
南子亦接其枝，而王昌在其間，雖易、不可驕。他得到了苦橙和苦橙。
有時候，危線側目，震動悼念栗子。這個肌肉不急不軟，不方便，不夠用。
展示妳的才華。"猴子擁抱了高貴的樹，他贏得了冠軍."王昌在此期間，雖然易和、
不能自大。"壹旦妳掉進荊棘裏，妳就會夾起尾巴做人. "側身看，震動。"
哀為栗”。換句話說，在莊周看來，人執政就是“有為”，所謂“無為”
”即“形勢不便，不足以顯其能”時的處世之道:“今間昏亂相
欲孜孜不倦，可得邪？"
眾所周知，道家主張知行合壹的“無為”。單論“無為”
“，無所謂對錯。強者對弱者的“不作為”可以理解為寬容，弱者對強者“無所不用其極”。
“對，妳會被困住的。權力對權利的無為意味著自由，而權利對權力的無為。
“這意味著奴隸制。思想史上有些人(如清末譚嗣同稱贊莊子對君權的解構)
這是壹種前壹種意義上的無為理論。但在傳統上，“無為”原則是在後壹種意義上實行的。
無疑是主流。問題是，道家所謂的無為，恰恰是壹種主要針對弱者的“溫柔”。
論，弱者對強者“不作為”，不正是妳嗎？
無助是不夠的。但是，莊周的勉強不是自立，而是為其服務。
為了崇高的境界。在這個境界裏，真實性、存在性、對錯性、善與惡都可以區分，或者全部。
不可或缺”；事情不過如此，事情不過如此。”“他是出於對，也是因為他。”“在聚會之前。
，方不能；原因是原因，原因不是原因。”“也在那裏，他也在。他也有對也有錯。
這也是壹個是非，如果有果，是什麽？沒有水果怎麽辦？”“邪惡？然而，自然。邪惡
還是什麽？否則，就不是。.....沒什麽。否則，沒有什麽是不可能的。.....復雜而奇怪，方式是壹種。
“《莊子·內篇·齊物論》中的這段話，歷來被理論家視為道家思想的精華。關於
的確，中國傳統時代的壹大弊端就是言行不壹，儒家那套仁義道德只說不做。
家那壹套關於“法、術、勢”的厚黑學只不說，所謂“儒”也。但是
道家的上述詭辯，本來就是不相容的”；“儒學”和“法力”提供了關鍵的粘合力。
混合物，為王臺與霸權邏輯上的激烈摩擦添加了有效的潤滑油:法家指。
鹿是馬，儒家說不是馬就坑；說此馬是也，非儒也。而莊子說:馬
還有，鹿也是馬，所謂“萬物齊”也。故謂鹿為鹿，儒也；把鹿比作馬
，汝大儒也。誰說“大”？說它超越了常見的是非觀，是為了“現實的人”和“人類”
是啊。所以:法家是儒家，儒家法也是儒家法。而那些在法律中表達儒家思想的人，就是大儒！——莊周
邏輯足以論證這樣的“高貴無恥”！
綜上所述，要從道家的角度來解讀“達則有為，貧則無為”的道理。
其實就是說得了權就是王，失了權就是奴。這是自然的
與孟子本意相反。孟子盡心的原話是:
“孟子說宋曰:‘子善遊泳乎？我的兒子旅行。人家知道，但也尷尬；我不知道，
也很吵。鈥檚“妳為什麽這麽吵？”曰:‘尊德尊樂，可以喧嘩。因此
壹個窮不仁的書生，是脫不了道的。窮而不忠，所以秀才自有辦法；人民並沒有因為擺脫不了道而失望。
古代人，成功，澤加於民；不成功，修身見世面。窮則獨善其身，達則天道好。
下去。"
這顯然是壹種理想主義的表現:如果我成功了，我將造福全世界人民。雖然
如果我失意，我會潔身自好，絕不與腐敗勢力同流合汙。所謂的“免疫”就在這裏
它的意思是“貧賤不忠”，絕不是“逍遙遊”；是“修身齊家於天下”，但絕不
它是“天生的”。這句話的後半部分沒有道家所提倡的那種少有的迷茫和憤世嫉俗的態度。
道家主張“順其自然”，以“逍遙遊”的態度對待世界，“不責是非，與世同在。”
俗處”，把壹切矛盾化解成虛無，化解在莊生孟死，莊生孟死，似是而非，
用吊詭的形而上學的話來說，這絕不等同於“獨善其身”。
簡而言之，如果這句話是本義的話，體現的是儒家的理想主義；如果它被移除，
它的理想色彩，它的整句話體現了道家的犬儒主義。但不管是哪種情況，就說前半部分吧。
但理想主義的後半部分是犬儒主義(正面說法叫“現實主義”)，似乎很難成立。
然而，在專制時代的現實中，雖然這兩種含義並無不同，但它們可以是
它可以是外在和內在的區別:“成功將造福於世界人民”的口頭表白不成功，就過清正廉明的生活。
腐敗。”其實往往變成“得了權就稱霸，失了權就奴顏婢膝。“口頭的
理想主義、行為權力和犬儒主義。以至於兩千多年後，我“免疫”了。
這個成語指的是“壹文不名”的人，從孟子變得有些悲慘，變成了朱。
青子先生的喜劇色彩是“壹個知道自己不能做什麽並對此免疫的智者”！證據不足
兩千多年來壹直被稱為“排外”的儒學，受到了“官方儒學”和“新儒學”的雙重擠壓
，不是“儒”就是“儒”，哪裏沒有真正的儒學？
二
那麽，就其本義而言，“富則濟世，窮則獨善其身”；作為壹名知識分子
他的理想人格有哪些缺陷？它的扭曲和道學可以避免嗎？
無疑，“拯救世界”的理想抱負和“善養生”的個人修養是非常值得追求的。
是的。但“達則優”、“窮則優”是有問題的，它們被扭曲並非偶然。
關鍵在於“濟世”這句話有點像“己所不欲，勿施於人”。
體現了道德法的精神，但沒有考慮權力的有限性、自律性和服從性原則。大西洋的這壹邊
其實孔子早就說過:“克己復禮，天下歸仁。”他說“自我否定”
不是克羅地亞人，是真心的！自我否定是好的，自我否定是假的，自我否定就叫自我否定。
特別假，特別惡，特別醜。如果能達到同樣的結果，就是“王必長其間”，假經濟利益之名，害天下。"
以取穴之名，敗之道為”，“使天下人不敢自私，不敢利己，以我個人之利為天。"
下壹任大公。”“鄙人仁棄義”，佛道互補。所以，要真仁，必先止之。
壹個是男人的男人——這個兒子沈默寡言，壹個敢編話的男人。
所以，對於壹個“有能力的人”，他首先要考慮的是“他對其免疫。”
“身體好”是每個人的職責，但為“能人”身體好的是他。
必須做的事情。不僅他自己要做，更重要的是別人和公眾也要監督權力和控制。
制衡權力、約束權力的制度安排幫助他做到了這壹點。在現代文明社會中，包括
公眾人物，包括掌權者，隱私權比普通公民少。比如媒體
炒作克林頓和萊溫斯基的“醜聞”對普通人來說構成了侵犯隱私，但是
對於總統來說，即使媒體誇大其詞，為了維護公民權利，現代司法制度，妳能做什麽
必須落實“無罪推定”原則，司法當局必須承擔有罪證明的責任。如果不能證明，
如果妳有罪，那麽妳被認為是無辜的。為了約束權力，輿論對“達”的監督實際上是
實行“有錯推定”原則，由“至多”人承擔沒有錯誤的舉證責任。如果妳不能證明妳，
沒有錯，那妳也算是錯了。這難道不是“對真理的探求是免疫的”嗎？
至於“濟世”，孟子的原話是“濟世”，其中自然包括“善用”
體”和“與人為善”。但孔子在這裏說得好:他說:“己所不欲，勿施於人，
己所不欲，勿施於人”；而不是說“己所欲而施於人”。當然，孔子也說過:“輔仁
欲立而立者，欲達而達人。”作為壹個公共* * *權力的掌管者，要“做自己想做的事情。
“拯救世界”的理想和治國之計，自然是為了實現“拯救世界”的抱負而“施於人”。但是
立壹個人，掌握壹個人，施與他人，甚至幫助世界，都是有條件的，也就是被立，被成就。
“世界”公民授權的同意。做自己想做的，別人想做的，那就去做。做妳想做的。
妳是要我做我不想做的事，還是要我做我不想做的事？我不想這麽做。
人啊，神聖的道路在哪裏！俗話說:己所不欲，勿施於人，自己做不到，自己也做不到。
如果妳很強大，妳首先會幫助這個世界。換句話說，“己所不欲，勿施於人”；這是絕對的
而“己所不欲，勿施於人”是相對的；“幫助世界”是有條件的，“獨善其身”是有條件的
無條件。所以應該提倡“達才是獨善其身”。
“達則獨善其身”是指當妳執政時，要特別註意權力的自律，而不是依賴。
權力用它真誠的理想無限制地統治人民。我們應該註意這裏的強者對弱者。
人的“不作為”和權力的“不作為”在權利上講究壹點寬容和自由，絕不能借“兼”
以“經濟”為名，要記住，壹個人再高尚，他的權力也必須受到限制；又
平庸之輩的權利也應該得到保障。只有這樣，才能真正做到積極意義上的“無為”。
什麽都不做，真的給天下人帶來了快樂。
三
至於“窮則獨善其身”，其缺陷在於只強調了無權者的道德自律，而沒有對其進行檢驗。
考慮到需要爭取和維護“無權者的權利”。人們可能會認為這樣的權利只是關於個人的。
。在發達的現代公民社會，這麽想可能不是什麽大問題，因為公民權利已經得到了保障。
障礙，他們有權關心和參與公共事務，但社會無權要求他們這樣做。
要“濟世”。
然而，如果尚未贏得權利，情況就不同於保持現有權利不被喪失。
本來，“計劃經濟”就需要高深的“科學”來為經濟過程提供人為的“最優解”。
而自由經濟只要求不“偷”不“搶”，公平貿易會“順其自然”；“理想
政治要求所有人都是聖賢，而自由派政治家只需要要求人們不要犯罪。簡而言之，“自由”
原本低調的“主義”，承認了每個人都有自私的權利。然而另壹方面，”
自由本身是最“公共物品”的。有人通過努力工作贏得了它
壹筆錢不能讓別人分享；通過努力獲得的名聲和榮譽是別人無法分享的；甚至
流血事件發生後，其他人無法染指。只有“自由”，壹旦實現。
是高度公開的* * *，有人為了自由制度犧牲了，那麽所有的人都在這裏。
自由是在制度中“自由享受”；如果這個人對此不高興，比別人更想享受。
“自由”(或者反過來，要求別人少享受“自由”)，那麽這個要求本身就被破壞了。
他想贏得什麽。如果這個人壹開始就看到這壹點，要求所有人都像他壹樣。
樣為爭取自由而付出代價，那麽他從壹開始就摧毀了自由主義——正因為如此。
社會主義的基礎是尊重個人選擇，承認理性自利。因此，自由主義將落入西方人手中
所謂“搭便車”，所謂“三個和尚沒水吃”的窘境。應該說在絕大多數情況下
在大多數場合，自由主義面臨的是這種“行為困境”，而不是“文化困境”
。
顯然，要走出這壹困境，人們必須面對的不是理論問題，而是實際問題:
從理論上講，壹個人在為自己的人權而戰的同時，也在為所有人的權利而戰。換句話說
換句話說，他是在“幫助世界”，而不是“孤軍奮戰”。但是這樣做的代價，但是
是他自己的錯。另壹方面，如果其他人這樣做，他可能會無成本地獲得權力。
李。所以，面對權力的壓迫，人如果自私、沈默，就無法突破壓抑，實現壓抑。
自由。所以，“消極”的自由壹定要以積極的態度去爭取，低調的制度壹定要高調
調整個性去創造，為了實現壹個承認每個人都有自私權利的社會，必須付出。
為世俗自由主義無私犧牲和奮鬥的時代，需要壹種超越世俗的“殉道”本質。
上帝啊。而這比理論上的自由主義制度建設重要得多。換句話說，如果無權無勢
也就是說，沒有壹個“貧窮”的人“以自我犧牲的精神來幫助世界”，那麽所有的人都將很難”
對它免疫。"
很多民族爭取自由的歷程中都有這樣的人，比如甘地，哈維爾，曼德拉。
。他們在理論上對自由主義並沒有太大的貢獻，甚至連自己的思想也未必說得過去。
是“自由主義”。但是，他們對自由的貢獻是無與倫比的，原因不在自身。
在他們的行為上:第壹，他們敢於在壓迫面前豎起正義的旗幟，反抗暴政而不僅僅是獨善其身。
”，從而跳出“消極自由”的悖論；第二，他們寬容這個世界，不為所欲為。
人們道德專制，更不認為自己有權享受比別人更多的自由，從而跳出了“產品”
極端自由的陷阱。應該說，壹個民族能否自由，並不取決於它是否自由。
理論家，而是取決於它是否有這樣壹個自由的實踐者。即使我們寫不出羅爾斯，嗯？
對於葉爾克級別的理論巨著，我們也可以實行“拿來主義”；但是如果我們做不到，
甘地、哈維爾等人所做的，永遠不會被別人取代。
所以，“濟世”應該是理想人格的另壹個原則。如果這個原則是
自由的時代也許並不重要——那時候，人們更需要的是壹個限制“達至至善，濟天下”的聖人
。但在爭取自由的時代，不可能有“窮則濟世”的英雄。當他們什麽都不做的時候
當有權的人是“窮”的人，自然就沒有濫用權力。如果他們將來成為成功者。
那就是“伸手就免疫”的問題。同時可以踐行“窮則天下好，成則天下好。”
身體“具有聖雄人格”的人。聖雄，高於聖人，因為後者如果“
己所不欲，勿施於人”會異化為暴君。如果聖人窮，那就比聖人高，因為如果後者
只是“明知不可為而不為”只是玩世不恭。而聖人，窮則天下，知之。
做不到，就要以自己不願意的代價去做給自己。不僅僅是“己所不欲，勿施於人”！使茫然
對自己免疫，向別人索取自己想要的，然後給予世界。真的叫“大道之行為公”
。聖人的人格才是最好的聖人。中國崇尚聖賢之邦，禮義之德，儒家所珍視的，是仁者德。
心，不會讓它的美麗獨占印度、西方和南非。
四
壹言以蔽之，儒家的道德理想可以是“濟世”，也可以是“養生”
結合現代人權、自由和民主的原則。只有結合這些原則，“吉天”
只有“下得去”“身體好”，才能真正實現。而這種結合的基礎就是“窮則濟世，達則濟世。”
妳對它免疫。“如果‘窮人’們更有‘濟世’的英雄氣概，那他們就可以‘服’了
我大公爵贏得了天下的私利，實現了聖人的“利人利己”之道如
如果“大”再多受壹點聖王制度的約束，就會消除“以我為大”
“私為天下最大公”的千年禍患，真正實現了“克己互惠，天下歸仁。”所以我們
應該讓“窮人”更加意識到他們的權利，而“先進者”應該不那麽迷信他們的權利。“窮人”應該能夠
足以“有所為而無所不為”，而“有所為”的人要善於“無為而無不為”只有這樣，我們才有
只有壹個古老的文明才能跳出“法道互補”的怪圈，因為“達則善，無為則窮”，儒家
學習本身可以擺脫儒道的雙重異化，抵制權力哲學和狗。
儒家和哲學受到兩面夾擊，才有可能“老聖人出新王”。中國現代文明的發展
這樣才能有* * *底線:從這個基礎出發，才能追求儒家聖賢。
道德完善和服務於世界大眾的理想，追求西方自由主義的自由、人權和法治的理念，追求本
過去，社會主義的民主和公平以及自由結社的理想——當然，只有這樣。
在底線的基礎上，我們可以進壹步討論中西“文化”和左右“主義”的差異
不，而且能反映我們個性的“文化”選擇和“主義”選擇。不在”
狂言a“文明”與b“文明”在野蠻環境中的優劣；處於“有主無義”的狀態
先說壹下A“主義”和B“主義”的區別。總之，無論中西“文化”的差異還是
左右“主義”的區別，必須建立在基本人性的基礎上。在“中西”和“左右”之上
人性和反人性還有壹個更重要的區別。我們中國人有著悠久的歷史和文化。
在人類文明的基礎上做出自己的貢獻。