但自古以來又有壹股清流，主張人生應該無為。這個學派的哲學家還是很大的。還有老子，釋迦牟尼，耶穌等人。到了近代，由於壓力越來越大，所謂的精神學派更加盛行，這壹套哲學得到了更多的融合和發揚，很多科學家深受其影響。那麽，這個“不作為”是什麽意思呢？
無所事事是相對於有所作為而言的。事實上，天地都不能持續片刻，人怎麽能停下來呢？所謂不作為，就是人為的作為。
很多人的行為都是人為的。荀子說，“化自然為虛假”。不完全是虛偽的，但有些確實是自律的，自我規範的。但如果走得太遠，那就是中庸之道的難處。壹旦過去，就會讓人忘記生活的本來面目，陷入“徒勞”的境地。
生命的本質是什麽？就是好好享受這壹生，沒有別的，因為我們沒有帶生，也沒有帶死。如何享受生活？順從自己的內心，自由地生活。這就是享受生活的初衷，也就是“無為而治”。“無為”是建立在“不削其性”的基礎上的人有性，人性是應該做到的，所以是無為。
這個學派在中國剛興起的時候，似乎是在用孔孟做正確的事情。孔子專門講過聖人應該如何做人，如何以禮樂治國，如何內聖外王等等。老子和莊子說，不要做這些事。他們是違反人性的。妳應該什麽都不做，盡可能地回到大自然原本給人的狀態。隨著時代的發展，孔孟的“有為派”似乎占了上風。但實際上，兩種樂器壹直是相輔相成，成為調和中國古人，尤其是文人精神的兩種樂器。
“成則濟世，窮則濟世”，這不是孟子獨有的，而是有意誌的人才有的。但是，窮不代表孤獨，窮也有自己的成就。即使是在幫助世界的時候，如果沒有良好的身心調整，又怎麽能勝任各種艱難困苦的工作呢？因此，雖然他很重，但他仍然可以輕松地處理它，於勇很好，有說有笑。“談笑間，灰飛煙滅。”古人欣賞的不就是這個嗎？“每壹件大事都有冷靜。”這種靜態氣體從何而來？是來自於無為的修行。
如何培養無為？不是天生的人，從古聖先賢的話裏知道，很正常。但是，要明白壹件事，學有所進，路有所失。不同於普通的學習，屬於“玩而得”，邊玩邊學；屬於要求妳放下的過程。為什麽我們需要放下它？我們在這個世界上積累了那麽多，我們都以為可以拿走，其實不能。如果我們扛不動世界上沈重的東西，我們知道放下，卻放不下心中沈重的負擔。這就是壓力。壓力的本質來自於“人為”的行為，“人為”來自於教育。
人本身屬於可以教育的物種，這是壹種難得的天性。大多數生物只受過壹定程度的教育。所以他們無法超越自己，但他們就是他們自己。但人們加上了可教育的屬性，使人超越了自身的壹些局限，使人具有了巨大的可塑性，但也給人帶來了痛苦。人不能像在森林裏那樣隨意跳躍，雖然那可能是最符合人性的。人有很多觀念，是在長期的教育機制中形成的。比如我們的羞恥感，我們的社會意識，責任和擔當。所以大家都好面子，講尊嚴。動物不講尊嚴，應該說它們有時候也講尊嚴，但不像我們。這壹切壹定與文化有關，會引起心理甚至生理上的不適。比如說妳說了不舒服的事情，妳真的會覺得不舒服，事實也正是如此。
因為文化和教育來源於集體所守護的約定俗成，無論什麽時候，都不是個人所能改變的，所以必然存在文化和教育的結果壓迫個人的現象。在某些情況下，這種壓力必須仍然存在，以確保社會和個人的生存。但是，壓力過大就成了“人造”，所謂的人造就是虛假的行為。“我不知道，我魯莽，我兇狠。”
所以要從本質上理解人類行為的現象，最終回歸根本。"我們走了很長時間，以至於忘記了為什麽出發。"但是，人的壹生所學的知識是有限的，而且隨著社會分工的加劇，很多人陷入了窮途末路，不知根由。哲學是尋求根本的知識。哲學本質上要明確人類為什麽會這樣，這樣生活在這個世界上的人才能做出符合自己本性的選擇。本質上，我們要先返回，然後才能開始，否則我們可能只是不停地旋轉。“知道來的地方，知道去的地方。”
無為是壹種去除枝蔓，回歸自然的修行。我們繼續，從文字開始，讓自己壹點壹點放松。因為言語是思想的主要載體，通過打破言語的壓力或言語的自我暗示，可以帶動身體和行動。告訴自己:放松~世界是美好的，存在是福，萬物皆有神性，與自然共生。
然後，在實踐中，需要專註而不是執著，也就是活在當下。專註於它，然後放手。我盡力去體驗，體會，品味每壹刻，那麽人生就是完整的。
做這些事情的時候也要玩玩，不要追求完美，否則很容易陷入什麽。允許缺陷存在也是壹種美。
我們來回顧壹下聖賢關於“無為”的壹些話。老子在《道德經》(道德經共565，438+062字)中提到的地方多達65，438+02處，比較有代表性的有:“聖人無為，教無字，無為而無不為，無為而無不為，有為而不為，得誌而不為。”如果妳是老公，就不能去。”“尚德做事不動腦筋，夏德卻動腦筋。任尚沒想，尚義想了，尚禮沒反應，就扔了。所以，妳失德，妳失德，那麽妳失仁，那麽妳失義，那麽妳失義。夫之禮，薄而亂忠之首。”“世界最軟，世界最強，裏面什麽都沒有。我知道什麽都不做是有益的。教而不言，是無為之利，天下所望也。”“學而優則仕，為國盡失。損而失，使無為，無為而無。”“為無為，無為，無味。無論大小，以德報怨。這個數字比它容易更難，因為它比它更精細。天下難事必易做，天下大事必細做。就是因為聖人最後都不大，所以才能變大。”“為不為，為不亂。折木生於毫末；九層臺，累土起步；千裏之行始於足下。做的人輸，做的人輸。它是建立在聖人無為的基礎上，所以沒有敗績；沒有持有，就沒有損失。人的參與感往往被幾個成績打敗。如果妳謹慎到底，就不會有失敗。"
莊子也說:“風俗今所為，不如其所喜。我不知道快樂的果實是不是邪惡的。我看著我夫妻喜歡什麽，群裏感興趣的就好像非要，但都是開心的，我不開心也不開心。不好玩有意思嗎？我以無為而真誠快樂，卻也為庸俗所苦。所以說“沒有幸福的幸福是最好的，沒有名譽的名譽是最好的。這個世界是不確定是非的。雖然，無為可以決定對錯。過著幸福的生活，卻幾次無所事事。請試著說出來。天無為而明，地無為而平，於是兩無為合而為壹，萬物轉化。山都快芴了，卻也不可能驚訝！芴幾乎是輝煌的，但沒有什麽是喜歡它！萬物皆源於無為。所以說，天地無有，人無所不能！"
耶穌也深情地說:“不要為妳的生命憂慮吃什麽喝什麽。”擔心穿什麽。生活比食物好嗎？身體比衣服好嗎？？妳看天上的飛鳥，它們不撒種，不聚集，不儲藏在倉房裏，妳們的天父餵養它們。妳不是比鳥值錢多了嗎？妳們誰能通過思考為自己的生活增添壹刻？為什麽要擔心衣服？想想地裏的百合是怎麽長的。它既不努力也不旋轉。我告訴妳們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這些花中的壹朵呢。妳們這些小信徒，田裏的草，今天還在，明天就要丟到火爐裏去了。何況神還會給它這樣的飾品呢？所以不著急，說，吃什麽？喝什麽？穿什麽？這都是外邦人所願意的。妳的天父知道妳需要的所有這些東西。先尋求他的國和他的義。這些東西是要加到妳身上的。所以不要擔心明天。因為明天有自己的煩惱。壹天的難度就夠了。"
佛教的涅槃、破格就是“無為”。什麽是“有前途”？擁有壹顆心，擁有壹份執著，分別，才有希望。佛教否認心的分離。其實心的分離是必然的，是人們從有限中觀察無限的引子。超越這種心念分離，達到物我合壹，就是“無為”。我覺得金剛經也在講“無為”，各方面都是虛幻的。若見異，則見如來。也講做功德，但妳心裏念不出“我做了功德”，也是壹種“無為”。
即使是最註重“行”的儒家，也有“無為”養心的方法。《大學》裏有雲:知止後來決定，後來決定又安靜，後來安靜又安全，後來安全又思考，然後得到。主張明白人生目的後(止於至善)，才能穩紮穩打，才能從事各種事務。孟子曰:“無為而治，無為而治，為所欲為，如此而已。”這也是“至誠至義”的妙處。
可見，無為其實是壹個有為社會中必然的、必要的調整，是我們認清本質後的自然行為，最省力，也能達到人生的最高境界。不使用“無為”，最終會起作用，也會犯錯，最終會放下。賢者之美在合適的時候放下了，也不會導致更大的內心困惑。這是修身養性、修心養性之道，也是享受生活之道。最後，我們以《易經》中關於無為的論述來結束今天的討論:易，無所思，無所為，是無聲無息，不動聲色，感受世界。如果不是世界上最高的神，它能拿這個做什麽？
跌宕起伏
袁滿花香
世界上每只大象都有。
花香
但不是所有人都能聽到。
我的心在壹條線上忙碌。
很容易被灰塵汙染。
洗洗妳的心
另壹片寶玉出來曬太陽。
世界上正在發生什麽
不能動
片片殿
任蝶飛
懶洋洋地躺在危樓裏，就像壹個觀眾。浮世無涯，浪翻壹片。堆積如山終日泛濫。偉大的成就都浪費了。
疲憊的旅行者徘徊在哪裏？春暖花開，妳享受過嗎？不要與空虛的生活碰撞，無風無月也要快樂。