作者:蔣碧春點擊次數:更新日期:2006-10-27
(上海師範大學哲學系，上海200234)
摘要:董仲舒是西漢時期著名的思想家、教育家。他在長期的德育實踐中積累了豐富的經驗。他從道德教育的理論基礎——性的三性理論出發，創造性地設定了道德教育的內容，對道德教育的方法提出了很有見地的見解。其豐富的理論對我們今天的道德教育仍有重要的借鑒意義。
關鍵詞:董仲舒；道德教育思想；現代意義
作者簡介:蔣碧春(1983-)，男，江蘇南通人，上海師範大學哲學碩士。
董仲舒是西漢時期著名的思想家、教育家。他的“罷黜百家，獨尊儒術”的文化教育政策，使先秦儒學在漢代轉變為新儒家，對中國封建社會教育和思想文化產生了深遠的影響。就其教育思想而言，其核心是道德教育。因此，我們必須重視對董仲舒德育思想的深入研究，挖掘其精華，批判地借鑒其精華。本文試從理論基礎、德育內容、德育方法三個方面分析董仲舒的德育思想，以期對我們今天的德育有所借鑒。
壹、德育思想的理論基礎――三性理論
道德教育是壹定的社會主體對人施加道德影響的社會活動。活動的對象是現實生活中的人，目的是讓他們接受所施加的道德影響。道德教育的基礎是外部育人是可能的，也是必要的。外在教育的可能性和必然性的論證指向了對人性的探討，於是對人性的探討就成了各種德育理論的邏輯起點。
在中國哲學史上，孔子最早看到人性的內涵，就是孟子性善，荀子性惡。他們在各自人性論的基礎上提出了系統的道德教育理論。董仲舒揚棄了先秦儒家的人性論。他把性善論和性惡論結合起來，認為人性有善惡之品，提出了三性論。從而為他自己的道德教育思想奠定了理論基礎。我們從三性產品理論的角度來看他是如何論證的。
董仲舒認為，人性可分為三種，即聖人之性、百姓之性、戰鬥之性。最優越的是聖人的本性，聖人的本性是“太好了”“叫不出名字”。聖人憑借其與生俱來的過於善良的本性，以“承天意”和“師天”來教育所有的人。在人性的形成與教育的關系上，與天子無關。由此可見，對於聖人之性的解釋，董仲舒持人性不變的觀點。對聖人來說，善不是潛在的可能性，而是已經實現的現實人格。因此，外部教育是多余的。
“性三品”中最低級的是“爭鬥之性”董仲舒將其視為“非名義的”、低於“眾人之性”的劣等性，是純粹的惡。“他國不求賊，有幾個人？只是人數的問題。”在他看來，作為惡的化身，“與惡作鬥爭的人”沒有任何成為聖人的可能，屬於無法教育的純惡之人。只能采用外部刑法來強制執行。
除了極少數的聖人和“戰鬥的人”，大多數是“人民的本性”。“聖人之性不可名，鬥之性不可名，名中之民之性”(《實》)“名，不上，不下，由其名”。(《名深究》)因此，
董仲舒關於人性與教育關系的論述，只是針對具有“中國人的本性”的人。
他認為“中國人”的天性中既有善，又有欲。“身名取諸天，兩天有陰陽，身亦有貪性”，“仁貪皆在身”。(同上)人的本性中既有貪仁的男女，但都是潛在的。“仁氣”雖然不是現成的善，只是壹種好的基因，但可以培養成善，所以是壹種正勢，規定了主體人格向善的發展。情欲是“貪婪之氣”。如果任其生長，就是惡，所以是負勢，抑制了向善的方向。正是人性中蘊含的負面潛能，使得善德的形成不僅依賴於主體自身的能力，還依賴於主體之外的力量。“今天的人性只有被外教教導後才能是善的”，“自然人的本性是善而不是善的，所以立王為其善是天意”，如果“沒有王教導它，它就單純而不好”。(現實)總之，只有先天的潛力和後天的教育相結合，才能成為優秀的成年人。
因此，董仲舒揚棄了孟子和荀子兩者的弊端，以其性善論和性惡論為基礎，通過強調外在教育的可能性和必要性，闡釋了人性發展的先天潛力，奠定了其道德教育思想的理論基礎。必須指出，“性三性”論作為抽象的人性論是錯誤的。董仲舒不明白人性是現實中活動的人的特有規定性，不明白善惡作為道德評價是壹種社會意識，是社會關系的產物，不明白人性是壹個隨著歷史發展變化的歷史範疇。但對於為什麽要對人進行道德教育，人能否獲得善的問題，他給出了合乎邏輯的回答。它肯定了道德教育的可能性和必要性，對我們今天充分認識道德教育的價值具有重要啟示。
二，德育的內容
德育內容的設置是德育的基礎，董仲舒《維護漢代封建等級制度的德育》也系統地、創造性地闡述了其內容。張岱年先生說:“封建時代的基本道德原則是董仲舒決定的。”【1】這個基本的道德原則就是“三綱五常”。
先秦儒家曾在宗法社會復雜的人倫關系中總結出五種基本關系，即所謂的“五倫”:君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。董仲舒把君、臣、父子、夫妻三者關系絕對化、神聖化，歸結為“王道三綱”，即“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，取其“天人感應”
以及“陰陽五行”理論。他說:“君臣父子夫妻之義，皆取陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰。陰道是沒有辦法單獨行走的，開始的時候無法特化，結束的時候也無法壹分為二。所以，我既是君主，又是兒子和父親，又是妻子和丈夫。
.....王道三綱，可從天求。”(《基本意思》)
董仲舒在闡述“王三綱”的同時，對與之相對應的“五常”進行了闡述，認為:“壹個王要在五常中培養仁、義、禮、智、信的原則。
。”(《漢書·董仲舒傳》)以仁、義、禮、智、信五個不變的道德觀念配合“三綱”。
董仲舒講五常之道，在先秦儒家的基礎上做了許多新的發展。他充分發揮孔子愛人的思想，闡發了“仁”的思想。在《仁義之法》中，他說:“仁義之法在於愛人，而不在於愛我...不為他們所愛之人，雖自愛，也不會視為仁義。”所以，統治者不能“以仁充實自己”，而應該“愛私而死，以仁寬厚。”董仲舒的“仁”思想是積極培養人的仁，教人真正去愛別人，尤其是尊重君主。
在教導人們“以仁義護民”的同時，他還提出了“義”的道德觀及其行為準則。他說:“義者，謂之為我所宜，為我所宜，而後可名之。”(仁義之法)也就是說，要糾正不恰當的行為，使之恰當，而正確的行為首先要從自己做起。關於義與利的關系，董仲舒說:“人生於天，也使人生義與利。利支撐他的身體，義支撐他的心。心不能正，不能樂；妳不可能健康安全。義，心的修煉；利者，身也養。”(“身之修養重於義”)這就清楚地闡述了義對人的物質利益和精神追求的重要性。但他仍然繼承了儒家以義制利的傳統，主張“重義輕利”的觀念。“壹個正直的妻子即使貧窮也能享受自己；而那些大而無意義的人，雖然有錢，卻無法靠自己生存。”好處對人小，大義對人大。“(同上)
為了切實具體地維護封建之道，董仲舒提出了“禮”的規定和要求。
“禮”是封建社會的各種法規和生活規範他在回應漢武帝時說:“君要守正法，不要為了防欲而上下其手。”他說，“業主們...
順序是尊大小的位置，但外與內的區別是新的。”(《韓棟中書傳》)在禮儀的教育上，他也強調了禮儀的現實意義。他壹方面要求漢朝貴族嚴守封建等級制度，以“禮樂”為君子，做到“非禮勿言，非禮勿動”(天道之行)。另壹方面，他要求“救民於禮”，“使民知禮義而恥於犯之”，強調實行禮儀和防止內亂的作用。
董仲舒在五常之道中也強調“智”。他解釋了“智力”的含義，
“什麽是智慧？先說話再行動。凡人想放棄自己的行為，都是被自己的智慧引導的。它的規則是，所以它是這樣做的，所以它是這樣做的，它的行動是兌現的。其死有益而不苦，對後代有益。德加於民，湯和武功也。違規者不準做任何事，行為不當，行為不成功。他們的名字是對身體的羞辱和傷害，世界上沒有恢復。階級殘余滅絕，國家滅亡。所以，不要急著自作聰明。”(仁者見仁智者見智)在這裏，智慧就是理性。董仲舒意識到“智”對行為的指導意義，高舉理性精神。
“信”作為壹種重要的道德規範和信仰，也是“五常”的重要組成部分。他充分發揮孔子“國千倍，尊事而信”的思想，闡述了《春秋》的偉大意義，認為:“《春秋》尊禮重信，信重於地，禮敬於身。”(《楚莊王》)又說:“《春秋》之義，貴信而賤詐。詐人而勝，雖立功，君子必行。”(《不要善待焦Xi王嶽博士》)
“我是部長...犯死罪，且無專制，故吾養之；累死傻子寫愛情，不修飾它，所以它是忠誠的。”
(《天地之旅》)要做到“忠信事其君”。“信仰”對於勞動人民來說，其實質就是要求人們相信對他們的剝削和奴役。
“三綱五常”作為封建時代的基本道德原則，包含著許多不合理的因素，但也有壹些積極的因素。因此，我們必須批判地繼承它。“三綱”是適應封建專制制度的需要而設立的，是對人倫的壹種絕對化，是消極頹廢的。隨著封建社會的消失，它失去了合理性，被人們所拋棄。“五常”在壹定程度上反映了當時的民心民意，維護了人際關系的和諧和社會的穩定，對社會產生了積極的影響。雖然它的內涵隨著社會的變遷而發生了壹定程度的變化甚至異化，但其中蘊含的基本精神卻具有普遍意義和廣泛適應性，成為中華民族優秀文化遺產的壹部分。
第三，德育方法
(A)“善待他人，以正義糾正我”
“仁”和“義”是道德教育的兩種基本方法，
董仲舒區分了兩者的區別:“君子求仁義之別，以規人我，然後分內外之別，重在順逆之地。”所以要逆理治內治，依禮勸福；外部治理以寬進促善，以寬容促寬進。”(《仁義之法》)《仁義之法》以愛人為目的。他說:“仁的法則在於愛人不愛我...不被他們愛著的人，雖然愛著自己，卻並不善良。”(同上)他還說，“仁者，愛人類。“從《仁智》可以看出，“仁”強調的是愛。
義之“宜”，在於“正”。他說:“義之法，在於正，而不在正。我不是自以為是。我雖能正氣，我義。”(仁義法)這是教人修身待人，重視道德主體的修養，從自身向善做起，以身作則，率先示範，“攻其惡”，“躬自厚責其外”。從思想實質上看，“仁”與“義”都是為了調和階級矛盾和統治階級內部關系而提出的。但是，作為道德原則，它符合道德教育的規律。對於廣大德育工作者來說，嚴於律己，寬以待人，也是我們在當今德育工作中必須遵守的道德準則。
(二)“明道重野心，街頭支持野心。”
董仲舒強調了“明道”。他說:“仁者，不求自身之利，不以修己之道求其成。”(《別對焦溪王嶽博士好》)就是堅持正確的道德價值觀，把道德自我完善作為人生的最高追求。任何現實的功利得失，都不會影響和動搖壹個人對生活的追求。董仲舒所強調的“明道”實際上成了封建統治階級的統治工具。它把普遍的倫理道德視為人性，片面強調理性的生活，壓抑人的真實自然屬性，使道德教育成為人性的枷鎖，異化為教育人容忍專制統治的教條。今天的道德教育應該走出這個誤區。在重視人的社會屬性的同時，也不應該忽視人的自然屬性。“現代道德教育要走出困境，就要回歸生活，生活世界是道德教育的基礎。因為生活世界具有豐富的價值和意義，它在形式上看似平凡、瑣碎、世俗，但生命的價值和意義卻泛化地存在於其中，人們可以在具體的生活中去探詢和感受其中的樂趣、價值和意義；……。" 〔2〕
董仲舒對重要性也是很篤定的，他說:“《春秋》之論，不比誌氣重要...
儀式中最重要的是它的雄心。"(《玉杯二》)要求人們在道德修養的過程中養成堅強的意誌，做到"誠舍利不改，弓寬不爭不隨俗推"。同時，他要求人們的道德修養不僅要停留在認識上，更要在行走的過程中積極行動起來加強道德修養。他的“揚善除惡”、“化善”、“反道脫咎”、“積善積惡”等思想，揭示了道德教育的壹般方法和規律，具有壹定的參考價值。
(C)“仁慈而明智”
自孔子以來，仁智合壹就構成了儒家人格境界的壹個基本理念。
董仲舒繼承了這個思路。他說:“無情無義，有勇有謀，則狂而益兵。”如果妳明智地爭論並給予，妳會被迷住並得到壹匹好馬。無情無義，不智有才，他會用他的材料來補充他邪惡瘋狂的內心，贊美他古怪不聽話的行為，足以犯大錯，壞耳朵。
……
不知情的仁，是不離不棄的愛；知而無情，就是知而不為。所以仁者愛人，智者除其害。"(《仁智》)這裏我們可以看到，董仲舒的仁智合壹是以仁為基礎，以智為用，智慧從屬於仁，其作用是為仁。辯證地看待德育與智育的辯證關系。
當前，科技發展日新月異，技術學科不斷湧現。人文教育弱化，重智育輕德育的傾向是不爭的事實。科學技術在給人類帶來巨大好處和安慰的同時，也因不人道的使用給人類造成巨大的災難和威脅，人類精神領域的各種社會問題和危機日益突出。這些都警示我們，必須改變長期以來嚴重偏向科學、忽視人文的畸形教育。因此，當代德育建設應重視人文精神，正確處理人文教育與科學教育的矛盾，關註人的綜合素質的全面提高。如果排除仁智的封建本質，董仲舒的德智合壹思想對我們今天的道德教育仍有借鑒意義。
總之，董仲舒的德育思想博大精深，對中華民族的民族心理和民族道德產生了非常重要的影響，至今仍有非常重要的現實意義。進壹步繼承和發掘董仲舒德育思想的精華，對於推進我國社會主義思想道德建設，促進全人類的文明進步，具有重要的現實意義。
參考文獻:？
張岱年。在首屆全國董仲舒思想研討會上的講話[J].河北學術期刊，1987，(1)。
[2]孫鳳。現代化進程中道德教育的世紀走向[J].遼寧師範大學學報社會科學版，2000，(2)。