根據歷史學家吉米·鄧恩的說法，“荷魯斯是最重要的鳥類之神”。他的形態如此之多，各種銘文中對他的描述也是千差萬別，“幾乎無法分辨出“真正的”何露斯。大量鷹神的總稱”②。雖然這當然是真的，但“荷魯斯”這個名字通常是用來指五大神中的舊神，或者是伊希斯和奧西裏斯的兒子，他打敗了他的叔叔塞斯，恢復了大地的秩序。
Horus這個名字是埃及Hor的拉丁語版本，意思是“遙遠的那個”，指的是他作為天空之神的角色。荷魯斯是奧西裏斯、伊希斯、塞斯和娜芙提斯的哥哥，在英語中被稱為荷魯斯大帝，在埃及語中被稱為哈沃和哈羅裏斯。奧西裏斯和伊希斯的兒子被稱為何露斯的兒子。亞歷山大大帝征服埃及後，成為希臘神哈博克拉迪。公元前331。“Harpocrates”也有“兒童的荷魯斯”的意思，但神與埃及的荷魯斯不同。Harpocrates是希臘的沈默和秘密之神，是秘密的守護者。他的雕像經常把他描繪成壹個長著翅膀的孩子，手指放在嘴唇上。
另壹方面，小荷魯斯是壹個強大的天空之神，主要與太陽有關，但也與月亮有關。他是埃及王室的保護者，是錯誤的復仇者，是秩序的捍衛者，是兩地的統壹者。根據他與賽特的戰鬥，戰前埃及統治者常稱戰神，戰後受褒揚。隨著時間的推移，他與太陽神羅摩結合，形成了壹個新的神，拉哈拉希特。太陽神白天在天空中航行，被描繪成壹個鷹頭埃及人，頭上戴著雙冠和太陽圓盤。他的象征是荷魯斯之眼(埃及最著名的象征之壹)和獵鷹。
荷魯斯掌管天空，尤其是太陽。
老荷魯斯
老荷魯斯，埃及最古老的神之壹，在創造世界後不久由蓋伯(地球)和努特(天空)結合而生。他的兄弟奧西裏斯和伊希斯掌管地球，而荷魯斯掌管天空，尤其是太陽。在故事的另壹個版本中，荷魯斯是哈索爾的兒子，而在其他版本中，她是他的妻子。有時候，她是荷魯斯的母親、妻子和女兒。學者傑拉爾丁·平奇(Geraldine Pinch)指出，“從埃及已知的最早的雕像之壹是三桅帆船上的獵鷹”，代表太陽駁船上的荷魯斯(142)。荷魯斯也被描繪成造物主和仁慈的保護者。
埃及宗教中有很多獵鷹神(稱為鳥神)，最後都被吸收進了名為荷魯斯的神。有些，如來自上埃及的達納韋，出現在歷史的早期，而其他的，如門圖神，後來才流行起來。早期何露斯和達納韋之間的聯系受到學者的質疑，但毫無疑問，他後來與上帝結合為何露斯-阿努比斯。杜南維是第18上級諾姆(省)的地方神，荷魯斯在全國各地被廣泛崇拜。有可能，像伊娜娜在美索不達米亞的形象壹樣，荷魯斯開始是當地的神，像杜南維，但似乎更有可能是荷魯斯，這是埃及宗教發展的早期實現。
埃及科學家理查德·h·威爾金森評論說:“荷魯斯是最早的埃及神之壹。他的名字在王朝時期就已經被確認，很可能是早期的獵鷹神，例如，在納爾默調色板中代表同壹個神”(200)。埃及前王朝(公元前6000-3150)的統治者被稱為“荷魯斯的追隨者”，這證明了埃及歷史上更早的崇拜點。
在他作為壹個遙遠的人的角色中，他執行與壹個遙遠的女神相同的任務，這是壹個與Hassall(和許多其他女性神)相關的功能。哈索爾從Ra出發，回歸，帶來蛻變。太陽和月亮被認為是荷魯斯的眼睛，因為他日夜註視著世界各地的人們，但他也可以在遇到困難或懷疑時接近他們。想象壹只獵鷹。它可以飛到很遠的地方，帶著重要的信息回來。同樣，它也能迅速給有需要的人帶來安慰。
從早期王朝(公元前3150年至公元前2613年)，荷魯斯與埃及國王聯系在壹起(盡管後來的統治者將自己與喬治·w·荷魯斯聯系在壹起)。歷史學家瑪格麗特·本生(Margaret Bunsen)寫道:“最早的國王象征Serekh描繪了壹只棲息在鱸魚上的鷹(或雄鷹)。因此，對何露斯的愛傳遍了整個埃及，但在不同的地方，紀念何露斯的形式、傳統和儀式神發生了很大的變化”(116)。這種變化給這個神帶來了許多不同的綽號和角色，並最終導致他從壹個老荷魯斯變成了奧西裏斯和伊希斯的孩子。
小荷魯斯與奧西裏斯神話
有時會提到年輕的荷魯斯與舊神有關，但這很快使他黯然失色，並顯示出他的許多特征。到了托勒密王朝(公元前323-30)，老荷魯斯已經完全被年輕的荷魯斯取代。托勒密時期的何露斯雕像顯示，他是壹個手指放在嘴唇上的小男孩，這可能代表了他小時候為了躲避叔叔設定而不得不保持安靜的時候。他年輕的時候“代表了諸神照顧苦難人類的承諾”，因為他自己也是個孩子，知道脆弱和被危險包圍的感覺(Pinch，147)。正是這種形式的何露斯將成為希臘希波克拉底的普魯塔克，被稱為“伊希斯的第二個兒子”，後來在羅馬世界流行開來。對伊希斯的崇拜是羅馬最流行的神秘崇拜，對基督教的發展影響很大，而哈博克拉迪是古羅馬藝術中與母親壹起描繪的上帝之子。
荷魯斯的故事來源於奧西裏斯神話，這是古埃及最受歡迎的神話之壹，並引發了對伊希斯的崇拜。故事開始於奧西裏斯和伊希斯統治了他們創造的天堂後不久。當男人和女人從ATEM的眼淚中誕生時，他們是未開化和野蠻的。奧西裏斯教他們文化、宗教儀式和農業藝術。因為Isis給每個人的禮物，那時候男女平等。食物充足，沒有滿足不了的需求。
奧西裏斯的弟弟塞斯開始嫉妒他。當賽斯發現他的妻子娜芙提斯變成了伊希斯並勾引了奧西裏斯，這種嫉妒變成了仇恨。然而，賽斯並沒有對娜芙提斯發怒，而是將復仇的目標集中在了哥哥“美男子”身上。他的誘惑太強了，娜芙提斯無法抗拒。塞斯引誘奧西裏斯躺在他按照他哥哥的確切規格制作的棺材裏。奧西裏斯壹進來，塞斯就關上蓋子，把盒子扔進了尼羅河。
棺材沿河漂流，最後停在比布魯斯岸邊的壹棵檉柳樹上。國王和王後欣賞它的美麗和芳香，把它砍下來，作為宮廷裏的壹根柱子。在這種情況下，賽斯篡奪了奧西裏斯的統治，和娜芙提斯壹起統治這片土地。他忽視了奧西裏斯和伊希斯留下的禮物，土地遭受幹旱和饑荒。伊希斯知道她必須把奧西裏斯從賽斯被流放的地方帶回來，並出去尋找他。她終於在他的樹樁裏找到了比布魯斯，向國王和王後要了回來，並帶回了埃及。
奧西裏斯死了，但伊希斯知道她可以讓他復活。她請求姐姐娜芙提斯保護她的身體，在她去采藥的時候保護她不被賽斯傷害。與此同時，塞斯聽說他的哥哥回來了，正在外面找他。他找到了娜芙提斯，騙她告訴他屍體藏在哪裏。然後他把奧西裏斯切成碎片，把身體的各個部分分散在陸地上，進入尼羅河。當伊希斯回來時，她驚恐地發現丈夫的屍體不見了。娜芙提斯告訴她自己是如何被騙的，賽斯對奧西裏斯做了什麽。
兩姐妹隨後去尋找屍塊，重新組裝了奧西裏斯。他的* * *被壹條魚吃了，所以他是不完整的，但是isis還能讓他起死回生。伊希斯使用了她的魔法和藥劑，在這個故事的壹些版本中，娜芙提斯也幫了忙。奧西裏斯復活了，但他不再能統治活人，因為他不再完整；他將不得不下到冥界，作為死亡之王統治那裏。然而，在他離開之前，伊希斯把自己變成了壹只風箏(壹只獵鷹)，圍著他的身體飛，把他的種子吸進他的身體，懷上了荷魯斯。奧西裏斯去了冥界，伊希斯躲在埃及三角洲保護她自己和她的兒子不受塞斯的傷害。
荷魯斯和伊希斯
Isis忍受了異常漫長的分娩時間，在三角洲的沼澤裏獨自生下了荷魯斯。她把自己和兒子藏在灌木叢中，以躲避塞斯和他的惡魔，只在晚上外出覓食，由女神塞爾凱特送給她的七只蠍子的保鏢陪伴。塞爾凱特(在這個故事的某些版本中，還有妮思)在伊希斯外出時監視著荷魯斯。伊希斯、塞爾克特和奈斯在流放中撫養教育何露斯，直到他長大，強大到可以為了父親的王國挑戰他的叔叔。
關於荷魯斯和賽特之戰的故事有許多不同的版本，但最著名的是壹份可以追溯到第20王朝(公元前1090-1077年)的手稿。荷魯斯和賽特之間的戰鬥被描述為壹場法律審判。恩尼德，九個強大的神的法庭。在這個版本的故事中，荷魯斯指控賽斯——他是九人之壹——聲稱他從奧西裏斯那裏非法奪取了王位，奧西裏斯也是九個法官之壹。
法庭被要求在荷魯斯和塞斯之間做出決定。大多數神都選擇了荷魯斯，但最高神Ra聲稱荷魯斯太年輕，沒有經驗，賽斯有更好的統治權。荷魯斯和塞斯必須在壹系列的戰鬥中競爭，以證明誰最有能力統治。在這些戰鬥的過程中，荷魯斯失去了壹只眼睛，塞斯被* * *(或者，至少，傷得很重)，但荷魯斯每次都贏了。
這些爭鬥持續了80多年，芭芭拉繼續否認荷魯斯的王位繼承權。與此同時，這片土地在賽斯的統治下遭受苦難，伊希斯渴望做些什麽來幫助她的兒子和她的人民。她把自己變成了壹個美麗的年輕女子，坐在塞斯的宮殿前。她開始哭了。當塞斯出來見她時，他問她為什麽難過。她告訴他，壹個邪惡的人，她丈夫的親兄弟，如何殺死他並奪取他的土地，並進壹步尋找她唯壹的兒子的生命，並把她流放到沼澤和灌木叢中，那裏只有蠍子是她的夥伴。
塞斯對她的故事很生氣，並宣布這個人應該受到懲罰。他發誓要親自去找這個人，把他趕出這片土地，讓那個女人和她的孩子回到屬於他們的地方。然後伊希斯脫下偽裝，出現並侍奉其他神。賽斯通過自己的法令譴責自己，多拉同意其他神，荷魯斯應該是國王。塞斯隨後被流放到埃及邊境外的沙漠，而荷魯斯繼承了他父親的王位，他的母親和月經娜芙提斯成為配偶。
在這個故事的另壹個版本中，這場審判持續了80年，直到沮喪的眾神轉向智慧女神奈斯，她是這場爭端的調解人，統治著荷魯斯。她建議塞斯應該統治沙漠地區，而荷魯斯應該統治富饒的尼羅河谷。作為安慰，她建議賽特也應該得到兩位外國女神作為配偶——來自敘利亞的戰鬥女神阿納特和腓尼基的王後阿斯塔。這個版本的故事解釋了賽斯是如何與外國和沙漠地區的人聯系在壹起的。
荷魯斯和國王
征服了秩序的建立和恢復，何露斯後來被稱為何露斯瑪塔威、何露斯和統壹者。他恢復了他父母的政策，振興了這片土地，並明智地進行了統治。正是因為這個原因，從第壹個王朝開始，埃及國王就與荷魯斯結盟，並在加冕時選擇了壹個“荷魯斯之名”進行統治。奧西裏斯是第壹個建立秩序，然後進入冥界的埃及國王，而荷魯斯是被塞特推翻後恢復秩序，將埃及從混亂恢復到和諧的國王。
所以埃及國王生前與荷魯斯壹致，死後與奧西裏斯壹致。在他們統治期間，他們是受伊希斯保護的何露斯的實體化身(第二王朝的第六位國王，佩裏布森國王，明顯與賽斯結盟，明顯背離了這壹習俗)。公元前1274年的卡德士之戰後，拉美西斯二世在他的五角星詩中提到了保護伊希斯和荷魯斯的名言，其他很多埃及國王和法老也是如此。威爾金森寫道:
何露斯以他的獵鷹形態和伊希斯之子直接與埃及王權相關。從最早的朝代開始，國王的名字就被寫在壹個名為serekh的長方形裝置上，這個裝置描繪了棲息在風格化的宮殿墻壁上的荷魯斯獵鷹，這似乎表明國王是天地之間的調解人，如果不是神，他就是宮殿中的國王。君主的“荷魯斯之名”後來被賦予了其他頭銜，包括“金色荷魯斯”這個名字，其中壹只神聖的獵鷹被描繪在金色的象形符號上。(201)
由於埃及國王是保護他的人民的“大屋”，所有埃及公民都受到荷魯斯的保護。他在許多不同的地方以多種形式受到崇拜。威爾金森指出，“在埃及的許多神廟裏，何露斯和其他神壹起被崇拜，他崇拜的重要地方從埃及的壹端到另壹端都是眾所周知的”(203)。他作為兩地統壹和秩序維護者的重要性使他成為埃及人非常重視的平衡概念的代表。
荷魯斯崇拜
荷魯斯的崇拜方式和其他任何埃及神壹樣:建造壹座神廟作為眾神的居所，他的雕像放在內殿，只允許大祭司為他服務。荷魯斯神職人員總是男性，因為他們把自己和荷魯斯聯系在壹起，要求保護他們的“母親”伊希斯。下面的牧師照顧這個寺廟建築群，它和其他寺廟壹樣，是為了反映蘆葦場的來世而建造的。神廟的倒影池是百合湖(又名花之湖)，名正言順的死者的靈魂被神聖的擺渡人赫拉夫-赫夫(He-Who-Behind-self)穿過。神廟是來世的宮殿，是神的居所。院子裏裝飾著鮮花，是他的花園。
埃及人會來到院子裏尋求幫助或接受施舍、捐贈或解釋他們的夢想。他們還會去寺廟尋求建議，解釋預兆，醫療援助，婚姻咨詢和保護免受惡靈或鬼魂的侵害。正如威爾金森上面指出的，崇拜荷魯斯的地方太多了，但主要的崇拜中心是三角洲的Khem，荷魯斯小時候就藏在那裏，Pe和荷魯斯也是在那裏失去了眼睛。在上埃及的Fight Set和Behdet(都在三角洲)，他在Edford和Conombus與Hassall和他們的兒子Hasoputus壹起受到崇拜。Edfu主持了神聖獵鷹的年度加冕儀式。“其中，壹只真正的獵鷹被選中，代表上帝成為全埃及的國王。阿布辛貝經常被人們佩戴，通過雕像、銘文和護身符來尋求他的保護。
荷魯斯的四個兒子
這種保護貫穿生死。荷魯斯通過保護死者重要器官的四個兒子與來世相連。這四位神代表了指南針的四個基點，每個基點都由壹位女神主持和保護。荷魯斯的四個兒子是:
杜瓦木特夫——保護胃的豺狼神，代表東方，受奈斯保護。
哈比，保護肺部的狒狒神，代表北方，受娜芙提斯保護。
伊姆塞提——保護肝臟的人形神，代表南方，受伊希斯保護。
qebehsenuef——保護腸子的鷹神，代表西方，被塞爾克特保護。
這些器官保存在壹個天篷罐子裏，有時用保護者的頭作為蓋子的把手。瓷罐保護最著名的例子是來自伊希斯的圖坦卡蒙雕刻的雪花石膏文物的墳墓，騎士，鰓齒吻，和塞爾基特。四個主顧都被描繪成木乃伊，他們有不同的狼，狒狒，人類和鷹頭。這些被視為荷魯斯的化身，荷魯斯是死者的朋友。荷魯斯在葬禮上被召喚來保護和指引那些離開的人和留下來的生者。
荷魯斯和耶穌之間的爭論。
如前所述，在奧西裏斯神話流行的時候，埃及對荷魯斯的崇拜就已經非常古老了，這就把對奧西裏斯、伊希斯和荷魯斯的崇拜提升到了國家層面。對伊希斯的崇拜變得如此流行，以至於對女神的崇拜通過貿易傳播到了希臘，然後傳播到了羅馬，在那裏成為了3到5世紀對新基督教的最大挑戰。何露斯作為她的兒子與何露斯壹起旅行，並影響了聖母瑪利亞和基督之子的基督教肖像。
毫無疑問，對伊希斯的崇拜是通過“死而復生的神給人帶來了生命，通過把自己奉獻給那個神而獲得了永生，聖母和聖子的形象，以及”這樣的觀念影響了早期的基督教。甚至是基督教魔鬼的紅色和特征。然而，這並不意味著基督教只是壹個重新包裝的Isis邪教，也不意味著荷魯斯是復活的基督的原型。
然而，湯姆·哈普爾(Tom Hapl)的《異教徒基督》(2004)提出了這壹觀點，並引發了所謂的何露斯與耶穌(又稱上帝之子)之戰。哈普爾聲稱基督教完全是從埃及神話中發明出來的，耶穌基督只是何露斯的重新想象。為了支持他的說法，哈普爾引用了該主題的“專家”，如戈弗雷·希金斯、傑拉爾德·馬西和阿爾文·博伊德·庫恩，他們都是20世紀和18、19年的作家，他們都不是聖經學者或埃及學者。希金斯是英國裁判官，他認為所有的宗教都來自失落的城市亞特蘭蒂斯；自稱埃及考古學家的梅西是壹名英國招魂術家，他研究了大英博物館現有的銘文。庫恩是壹個自我出版的作家，他的主要精力是宣傳他的基督教神話理論，這基本上只是對希金斯和梅西所做工作的改寫。
哈普爾把這些“專家”呈現得好像他們發現了奇跡般的、聞所未聞的東西，但實際上，他們的觀察往往是對早期作品(如愛比克泰德和馬可·奧勒留的作品)的不準確重讀，或者他們提出了瘋狂的思辨理論，好像他們是高明的見解。在使徒保羅開始成為福音派的努力之前，上帝從死亡中復活的主題已經存在了數千年。公元42-62年，永生的觀念也是通過個人對上帝的奉獻而確立的。Hapl的書向任何熟悉聖經的讀者提出了許多非常嚴肅的問題，基督教和埃及神話和歷史，但他最嚴重的冒犯是聲稱荷魯斯和耶穌之間有“驚人的相似之處”。
對於了解這兩個人物故事的人來說，這句話顯然是錯誤的，但卻成了這本書裏最著名的壹句話。遺憾的是，很多不了解原著的讀者把哈普爾的想法當成了正當的學術研究，其實不然。舉幾個例子，哈普爾斷言荷魯斯和耶穌都出生在山洞裏——這是錯誤的，荷魯斯出生在三角洲沼澤，耶穌出生在馬廄；兩次出生都是由天使宣布的——這也是錯誤的，因為在埃及信仰中沒有天使和上帝使者的概念；何露斯和耶穌都受過洗——這是假的，埃及人沒有受過洗；荷魯斯和耶穌都是在曠野受試探——錯，荷魯斯在許多不同的地區與塞特交戰，包括幹旱的沙漠，福音書故事清楚地表明耶穌是在沙漠或曠野受試探；荷魯斯和耶穌被三個智者拜訪過——假的，荷魯斯從來沒有被壹個智者拜訪過，這損害了哈普爾的“學術”。聖經沒有提到“三位智者”，只提到誰給“智者”帶來了三種禮物；荷魯斯和耶穌都復活了死者——這是錯誤的，荷魯斯與復活奧西裏斯或其他任何人都沒有關系。
此外，埃及的宗教信仰會拒絕任何死人在地球上復活的概念。即使是大神和第壹位國王奧西裏斯死後也不允許回到他在地球上的位置；他在死者中找到了屬於他的位置。埃及人對現世生活的理解是，它只是壹個更長的永恒旅程的壹部分，沒有人會歡迎已經離開來世的人。此外，沒有壹個埃及人願意這樣做；埃及人的來世是壹個人在地球上生活的鏡像，除非它沒有失望、失落和死亡。任何留在地球上的人，都是在蘆葦叢中再次被發現，無論是死去的親人，還是寵物，還是院子裏喜歡的樹。
荷魯斯的救贖者
由於糟糕的學術和對不可信來源的依賴，哈普爾的所有進壹步主張同樣站不住腳。荷魯斯和耶穌都沒有從他對他們生命的粗糙創造中獲益。荷魯斯作為救贖者的概念在埃及已經成熟，但這並不壹定意味著這個概念是他獨有的，也不意味著荷魯斯的流行和基督教的發展之間沒有其他的“救贖者”。荷魯斯是健康和地球人類的救世主；而不是那些需要從罪惡和永恒的懲罰中被拯救出來的靈魂。孩子荷魯斯是古埃及所謂的“童神”之壹。他以被稱為Shed(救世主)的形式出現，但他是世人苦難的救世主，而不是永恒的苦難。傑拉爾丁·平奇寫道:
他出現在新王國後期的壹塊石碑上，裝扮成王子，用弓或彎刀征服危險的動物。這就是被稱為cippus的神奇石碑的先驅。在這些街道上，荷露斯的裸體兒童踐踏著鱷魚，從蛇、獅子、羚羊等其他危險生物身上榨取生命。當希臘人看到這些物品時，他們認定荷魯斯·基德/哈博克拉迪就是小赫拉克勒斯，他勒死了兩條在搖籃裏攻擊他的蛇。(147)
何露斯也通過他的四個兒子守護死者，他們是死者的朋友，但主要是活人的上帝。他是壹個遙遠的神，在需要的時候可以靠近，是壹個可靠的朋友，壹個關心的兄弟，壹個保護者，壹個度過生命危險的向導。直到今天，他與世界各地文化中的其他神壹樣享有這些品質和特征，但對埃及人來說，他是完全獨特的，因為他是他們自己的；就像任何地方的任何信仰的神壹樣，壹直都是。