人性本惡，善者也假。
今之人性，生而有善利，順則，故爭生而舍死；生而有疾惡，順之，故賊生而忠死；生來有耳目之欲，有好的音聲感，是適合的，所以淫亂生來有禮義之術。但從人的本性來說，順從人的感情就會脫離競爭，適合犯亂，回歸暴力。所以壹定要有壹個辦法，學法，禮義，然後治出聽天由命，向文理看齊。然而在這種觀點下，人性本惡，昭然若揭，善與假也是善。
所以冬青木壹定要隱，要正再直，暗金壹定要尖再利。今人之惡性，必先為師，後為義，後為治。今天的人不學別人，就比正直更危險；無禮而義，則叛而死。古代聖王視人性為惡，認為其危而不正，亂而死。以為是禮法，假裝人類情感是正確的，也是擾亂人類情感的引導。從壹開始就是出於治，也適合道。今之人，學法者，積文者，禮義者，君子也；縱性情，安，違禮義者，小人也。然而在這種觀點下，人性惡而明，性善而偽。
孟子曰:“人之秀才，性本善。”。說:不！還不如知道人的本性，卻沒有觀察到人性與虛假的區別。有性的人都是天生的，學不會，做不了什麽。禮義之人，聖人所生，學之人，行之有度。那些學不會，不會做事的，叫自然；會學習，會做事的叫假；這是性和虛假的區別。今天的人性可以用眼睛看到，用耳朵聽到。丈夫看得清楚不離眼，聽得專心不離耳，看得清楚不聽，學得不清楚。孟子曰:“今人善性，皆失性也。”說:如果是，那就太多了。今天的人性，從單純中誕生，從資本中產生，就會迷失和失落。然而有了這種觀點，人性本惡，昭然若揭。所謂好人，美而不離其樸，利而不離其本也。讓老公的資本簡單美好，心思善良。如果丈夫眼睛不離開就能看得清楚，耳朵不離開就能聽得專心，所以說眼睛明亮，耳朵機警。今之人性，饑為飽，寒為暖，累為歇，此人之情性也。今天餓了不敢先吃的，就做些讓步；努力工作又不敢要利息的人會被取代。主人辭職靠父親，弟弟辭職靠哥哥；兒子那壹代靠父親，弟弟那壹代靠哥哥。這兩個行者都與性和愛相悖。但是，孝道也是禮義之術。所以，有同情心就不會放棄，放棄了就與感情相悖。然而在這種觀點下，人性惡而明，性善而偽。
提問者說:“人性本惡，禮義必惡？”應該說:禮義之人，生於聖人之虛妄，而非人之本性。所以陶人不好意思做器，但器是從陶人的模仿中誕生的，而不是從人性中誕生的。所以壹個工人在他眼裏就成了壹個裝置，但裝置是由工人的虛假而生，而不是人性。聖賢慎思，從偽中學習，從禮中學習。然而，那些遵守禮義法度的人，是出於聖人的虛妄，而不是出於人性。如果丈夫有好色的眼睛，好耳朵，好嘴巴，好心腸，好護膚，那是天生的人性；感覺是自然的，不等待事情的人是後生的。老公覺得自己做不到，但壹定要等事情了再做。據說他出生在虛假中。其生於性妄，其異特也。所以聖人化為偽，偽產生，禮產生，禮產生。但是，禮義之人，聖人所生。所以，聖人之所以和別人壹樣，是因為和別人沒有不同。所以，和別人不壹樣的都是假的。壹個想得到自己想要的東西的男人，也是有情的。假的人有分富貴的兄弟，憑感覺要。如果他們這樣做，他們的兄弟會把它拿走。而禮義之文理，如果是，就讓百姓去吧。所以，妳要是有同情心，妳的兄弟們就會打起來。禮貌會讓中國人。
凡人的欲望有善惡之分。夫薄願厚，惡願美，窄願寬，窮願富，賤願貴。如果裏面什麽都沒有，那就必須到外面去找；所以，有錢就不要錢，貴就不要權。如果妳在中間，妳就不如在外面。從這個角度來說，人的欲望有善惡之分。今天的人性是粗暴的，所以學習和尋求壹些東西也是強烈的；性不知禮，也值得思考和求知。但是，生而為人，就會粗魯，不懂禮儀。人的無禮是混亂的；不懂禮儀，就反了。但是，壹出生，就亂了。從這個角度來說，人性本惡，善是假的。
孟子曰:“人性本善。”說:不！古今壹切所謂的好人，都應該得到公正和平的對待；所謂邪民，危亂。善惡是有區別的。以人性待惡是否有誠意？然後就是惡用聖王，惡用禮義！雖有聖王禮義，加屍正理也是對的。否則人性本惡。所以古代聖賢視人性為惡，認為其偏危而不正，反叛混沌而死。於是，他們確立了君主面對它的氣勢，明確要改造禮義，制定法律來治理它，用重刑來禁止它，這樣整個世界就治理好了，適合向善了。是聖王的統治，是禮義的轉化。現在是時候努力去君主的位置，去粗取精，去正法之治，去免刑罰，去倚看天下人之相；如果是，夫強而奪之，公暴而驕，天下之亂，不可等壹時。然而在這種觀點下，人性惡而明，性善而偽。
所以，過去講得好的，今天壹定有節日；說天堂好話的人必須問別人。凡是說的，都值得辨別和求證。所以在坐的方面，是可以設置和實施的。今孟子曰:“人性本善。”坐下來談，不設，不落實，太過分了。所以，妳善良，妳就去聖君，妳就客氣；惡性與聖王有關，貴而正。所以隱居的生活也是木；從繩墨開始，就不是直的。立君，禮義，性本惡。然而有了這種觀點，人的惡性就昭然若揭了，善性也是假的。直木直而不待藏，其性直；茍母必然隱晦，糾而後直，因為不直；現代人的邪惡本質。會由聖王統治，禮義轉化，然後壹切以治善為本。然而在這種觀點下，人性惡而明，性善而偽。
提問者說:“人之常情，積虛禮義，聖人才能生。”回答:沒有！道家生來就有瓦，但瓦不是道家的本性。工人是木頭生的，但工人的本性也是如此嗎？聖人生於禮義，君生於陶。但是，如果禮義是偽造的，那人性是什麽？人之性，堯、舜、頡、跖，其性也；君子與小人，本性相同。今天我們就以禮義堆積虛假的人性？可是，有貴人姚，有貴人余，誰是貴人君子？凡重堯、禹、君子者，可改自然，假，假而生禮；但是，聖人也是禮義之生，也是陶之生。然而從這個角度來看，那些在禮義上積累虛假的人，就不是人了。不如傑、智、小人者，應順其性，隨其情，自滿以爭貪利。老人本性惡而明，善而虛。
天道不私，錢，孝已外人人；而曾、錢、孝，都是以孝為名。也是禮義之事。天道非私，而乃秦人之外。但是，就父子之義和夫妻之別而言，卻不如齊和魯那樣尊重文學。以秦人對情感的順從，從容不迫，大大咧咧，慢於禮義，所以不壹樣！
附:
荀子的性惡論
序
荀子是戰國時期重要的思想家之壹，在先秦儒家思想的發展中發揮了重要作用。但就史實而言，他並沒有得到後世儒生過高的尊重。如韓愈在《原道》壹文中，認為堯舜之道在孟子死後“未能很好地傳播”，批評荀子“擇而不精，含糊不明”(註1)。很明顯，韓愈認為荀子在儒生中的純粹性不如孟子，把他和西漢的楊雄劃在壹個等級上。除了韓愈之外，後來的宋明理學家對他的批判更為嚴厲，對荀子做出了否定的評價，最終判定荀子為雜。
荀子之所以成為眾矢之的，原因是多方面的，但性惡論大概是重要原因之壹。但從荀子“自然人而生”的基本結構來看，荀子對人性的理解確實與孟子不同，其倫理體系中的性惡論思想更為壹致和必要。荀子的性惡論，壹般見於荀子第二十三章。本文試圖以此為中心來探討荀子。
第二，性惡的特殊定義
荀子的名篇說，“自然是天生的。自然之和是生而有之，本質是感而有之。這是自然的。”荀子從自然生命的自然跡象做了陳述。他認為自然生命的自然跡象，通過感官精靈與外物的接觸，會引起主觀反應。這些都是不需要後天學習的自然。
“性的好惡，喜怒哀樂叫感情。”(名篇)
“性，天是也；愛，上天的品質；如果妳願意，妳應該回應妳的感覺。”(名篇)
“所以，雖然我是看門的，但我想去也去不了。”(著名文章)
“今天的人性，天生就有好的利益...生來就有疾病和邪惡...天生有眼有耳，好情好音。”(性惡論文章)
在這裏，荀子所描述和解釋的性、情、欲三個名詞，其實在本質上是交織在壹起的。“性的好惡、情緒、喜怒哀樂指的是感情”，這是對性的感情表達；“情是性的本質”，但它反而被情感所規定；但荀子之所以分為三類，可以從整個生命的角度來解釋:性是其抽象的總堅持的根源，情是其活動的情境，欲是情的實際內容。所以，無論荀子的言語和情感如何，荀子的吸引眼球的點總是落在”。
荀子以“以欲為性”來解釋性惡，並不違背“以性為生”的自然含義。
“生命的本質就是它是什麽。”(名篇)
“人類都是天生的，不會學習，也不會做事.....而那些在人裏面的，就叫做人。”(邪惡的本性)
“今天的人性，可以用眼睛看，用耳朵聽；丈夫看得清不離眼，聽得聚精會神不離耳，用耳朵看得清，學不清。”
(性惡)
“今天的人性是餓了要吃飽，冷了要暖和，累了要休息。”(邪惡的本性)
“丈夫若有好色之眼、好耳、好口、好心，他骨子裏、身體裏、皮膚裏都是快樂的，都是生在人的親情裏。他覺得很自然，不坐等事情。
而發生的人也是。”(性惡)
“凡人皆在壹起，饑則飽，寒則暖，累則歇，善則利，惡則害，是人與生俱來的，無所待者也。
於傑和於傑是壹回事。眼睛分辨黑白美惡，耳朵分辨清濁音，嘴巴分辨酸鹹苦，鼻子分辨香臭，骨骼皮膚分辨寒熱，
是人與生俱來的，是人不用等就能做到的，是於傑的共同點。”(榮辱)
以上六項，足以涵蓋荀子性論的自然含義。“天生者，謂之自然”，“天生者，不能學，不能事...但那些是人的就叫自然”，可以說是“天生”二字的翻版。值得註意的是，兒子是講性的，只講順產。君子與小人，本性相同。”“所以，聖人之所以與眾不同，是因為他們有著相同的本性。“它還強調自然的普遍性，這種普遍性是以欲望為基礎的。這種普遍性原則的確定，不僅是任何理論體系成立的必要條件，而且在《荀子》中還有壹個特殊的作用，即表明正義的禮義對每個人都是有效的，從而論證了禮義。
第三，性惡論
根據欲望的自然意義，性本身不包含價值與否的意義。而且說堯舜叛逆，君子小人，性為壹。怎麽能斷言性之惡在荀子？自然，他有壹些合理的論點。
(壹)合規混亂
“人的邪惡本性.....今之人性，生而有善利，順之則是，故爭生而辭死；生而有疾惡，順之，故為賊。
生而忠實，死而無憾；天生有耳目之欲，有好的音聲感，是適合的，所以淫亂天生有禮義文理。但是，從人性來說，它是適合人的
愛情壹定是出於競爭，適合犯亂，卻是因為暴力......如果用這個觀點，人性本惡。"
“今天的人們，...都是任性的，粗心大意的，違背禮儀和義的都是小人。如果用這種觀點，人的本性是惡的。”(邪惡的本性)
“今天的人性，生而無本，滅而無本。(註3)然而，以這種觀點來看，人性是惡的。”(邪惡的本性)
“今天的人性，餓了又餓，冷了又暖，累了又想休息，這個人的情感本性也是...所以，有同情心，就不會放棄；讓步是相反的。
是感性的。如果用這種觀點，人的惡性就清楚了。”(邪惡的本性)
以上四個論點都在《性惡論》壹文的第壹段，可以說是荀子關於性惡論的主要部分。“今天的人性天生具有良好的利益...生來就有疾病和邪惡...生而欲耳目，好儀態”顯然是以欲望為基礎的，不需要等待。從動態趨勢看，這種本性在“利”在“利”，如果不加以有效制止，任其自由發展，就會“爭生舍死，殘賊以忠生死，淫亂以禮藝死”。於是荀子得到的是:“順乎人性必出爭，順乎犯錯，而歸於暴”，“縱而魯莽，違禮義者，小人也。聽天由命等壹系列結論與情感本性相悖，得出“人性本惡。"
(2)想要的比想要的多。
”《宋梓子》說:人的感情很少，但他們都想從自己的感情中得到更多，這就過分了......應該說古代人認為是人情。
為了想要更多，而不是更少，還需要獎賞富人，懲罰受損者。"
“人的感情有壹種卑微的胃口，衣服要繡花，線條要有馬，丈夫的剩余財富要積累。然而窮年不滿足，也是人。”
愛也。”(榮辱)
“人天生有欲望，想而不能，不能無欲無求；沒有衡量劃界的求索，不可能沒有奮鬥。爭則亂，亂則窮。”(《禮記》)
就“性”而言，人既有善的壹面，也有惡的壹面；就“欲”而言，往往比惡好得多，或者說只有善，沒有惡。量的精神是掩蓋欲望的主要，善是真實恰當地表達量的精神要求，所以“欲”總是偏向於“善”的壹面，表現為貪婪。由於荀子以欲望為本性，完全以物質追求的欲望為中心，
(3)被統治但不能自治
“人的邪惡本性...所以，壹定要有壹種方法，博采眾長，禮義廉恥，然後出於逆來順受，文理壹致的態度去對待。”(邪惡的本性)
“要錢的老公也是有情的。有錢分享的假男人也是貪婪的。如果是這樣，他的兄弟們會把它拿走。
而禮義之文理，如果是，會使中國人。所以，妳要是同情，兄弟就打；禮義會讓人心情好起來。”(邪惡的本性)
“古之聖賢以為人偏危而不正，謀反而死。因此，他們定下了君主面對的趨勢，明確提出禮義要轉化為法律。
治之以正，禁之以嚴，使天下皆從治而適善。”(邪惡的本性)
“因此，苗偉的生活也是壹棵冬青樹；從繩墨開始，就不是直的；站在王座上，彬彬有禮，義正言辭，本質上也是邪惡的.....那些直而不等待枷鎖的人，
其性也；勾木必須矯正後再拉直，其性質是不直的。今人之惡性，必以聖王，禮義，然後諸。
出於治理，也是好的。這樣看來，人性本惡。"
這是具有儒家精神理想、自稱為儒家的荀子必然要祈求的目標。但是，人性要達到這個目的，是無能為力的，而必須是“裝腔作勢”的，或者是被壹種外力“擾亂”的，也就是所謂的“師法，禮義之道”。人可以“學法，積文，禮義。”古聖先賢們看清楚了這個問題的癥結所在，所以特地“為之立威，顯禮義，以義啟法，以禁重刑”，就像對待冬青樹以戒，對待鈍金以銳，然後才有望實現。
第四，對待性惡的“化自然為虛假”論
荀子雖然主張“人性本惡”，認為“順乎人性，順乎民情，必出於爭，必歸於暴”，但他並沒有用情感來代表人生的全部，所以稱之為“人性本惡”，使人生完全無望。相反，他根據壹個不知從何而來的外在標準，提出了“化自然為虛假”的概念。
(壹)假分的性質
“不會學習，不會做事的人叫自然。會學習，會做事的，叫假。也是自然與虛假的區分。”(邪惡的本性)
“夫若有好色之眼、好耳、好口、好心、好骨、好身、好皮，則生於人性。”感受自然，不等待事物。
後世也。那些覺得自己做不到，而壹定要等事情發生以後的人，叫做生於謬誤，生於性謬誤，他們的不同特點也是。”(邪惡的本性)
這裏首先要明白，荀子所謂的“偽”，就是“人為”。荀子每次都喜歡用壹個明確的概念來定義壹切著名的事物，以上兩個就可以看得很清楚了。前壹種，“學不會，人之所不能，謂之性也。妳可以學習和有能力，但妳可以在人身上做事情，這意味著虛假”。更具體地解釋虛假的不同特征...荀子對這壹步的劃分或定義，重點在於“假”。說清楚壹點，就是以趨惡為生，提供壹個向善的機會。
(二)性的含義是可以改變的
“有性就做不到我能做的，但我能改變。”(儒家)
這種說法是壹種很容易把握的說法。如果我們不知道它的主旨和它的陳述之間的界限，我們就不可避免地會感到壹些矛盾。其實荀子所謂的“不能”，指的是天生具有惡的傾向的本性(欲)，是自然的，自然的。既然已經這樣來了，那就只能這樣承受，根本無法拒絕。“然而，它是可以改變的”指的是自然而自然的本性(欲望)。
“愛(積累)不是我自己的，但可以是錯誤的習俗，所以也是文化的；而壹個不是另壹個，所以就成了產品。習俗依舊。
誌，久傳之質，必獨壹，則接神明，參天地。所以積土是山，積水是海；黃昏的積叫年齡，最高的叫。
天道，至下處，六字極；畫他們的人就叫聖人，積善，無所不用其極。他們要求然後得到，然後成為它。
積後高，成後聖。所以有聖人和人的積累...而獨國之民，衣食無憂，居楚而楚，越住越多。
住在夏天是不自然的。所以知錯就改，慎之又慎，積財為上，才是君子。沈溺於性情而不問學問，那就太卑鄙了。"
(儒家)
荀子所謂的“積累”，既指體驗式學習的活動，也指體驗式學習的內容。“那些積累的不是我的，但是可以做的。”是指體驗式學習的活動和內容，雖然不是天生的，但可以通過後天的努力或實踐獲得。“住在鄉下的人，衣著舒適，住在楚國和楚國，住在夏夏。”似乎體驗式學習只能獲得知識，但在荀子看來，知識也是道德之所在，所以他所謂的“學之積累”和所謂的“善之積累”是壹樣的。於是他總結道:“至善至美的積累，稱為聖人”，“所以，聖人也是人的積累”。聖人是品德最高最好的人，而完成它的唯壹途徑就是積累。
(3)虛假的真實含義和內涵
荀子所指的“假”，是建立在禮義合壹和聖王倫理法制的成就之上的。所以說“文理假也盛。”並且由於學問的積累，其中壹個法效屬於聖王禮，是“學法之道，禮義之道”，使人“出於辭職而與文理調和”，回歸治理。
(四)禮義的起源
荀子認為聖人有開國之偽義，然後人類社會就是壹個禮法乃至壹切憲法的體系，普通人可以拿來學習或者法律效力。這是荀子強調客觀的“禮義統壹”的必要步驟。
“故聖人化自然為虛，虛生禮義，禮義生法。然而，行禮義者，聖人所生。但是，他們是聖人。”
什麽和大眾壹樣，對大眾來說不算過分；所以，和別人不壹樣的，也是假的。”(性惡)
在聖人“化偽”的序言或形式中，已經在語義上明確提出了“化”在先，“偽”在後，這與荀子以聖人之偽為立國之意的初衷頗為吻合。聖人先改性，後升行，生禮義，定制法度，才能說:“行禮義者，聖人之生。”
然而，這仍然只是關於聖人和禮的實際關系。此外，聖人產生禮的動機還有受客觀情況啟發的另壹面。
“禮從所說的開始。人生而有欲，但不能有欲，不能無所求，不能不量界限而辯。鬥則亂，亂則亂。
可憐。邪先生亦亂，故禮義之制分，以養人之欲，予人之求，使欲不必窮，物不必屈從於欲。
堅持和長期，也是禮貌的作用。”(論禮儀)
“古代聖王認為人性本惡，偏危而不正，謀反而死，認為這是禮義之事，制定法規，矯揉造作人之情而正確。
所以也是以擾民為導向。”(性惡)
“故古人聖賢以為偏危而不正，造反而亡。所以他們確立了君主對它的堅守，禮義轉化為它。
法是治之，重刑是禁之，使天下皆治之，適之於善。”(邪惡的本性)
這三個詞的大意是壹樣的。“人天生有欲望，但不能有欲望，所以不能無所求...他們不能爭辯。鬥爭中有混亂，混亂中有貧困，以及“人性本惡”...冒險而不正，逆亂而不正”，都是客觀社會中不可避免的情況；對於這種情況，聖人壹定感到不安和難以忍受。所以要“為之分禮義，育人之欲，得其所欲”，“匡正正人之情，擾人之情而導之”，“天下之治，順乎道”，可以印證禮義法制是聖人所生，乃至其因。
動詞 （verb的縮寫）結論
荀子從生物與生俱來的本能和不加任何改造的自然跡象來談性。說到人的壹生，普通人都有的:天生的感官知覺，原始的生理欲望和簡單的感情，好惡等等。，都屬於人性的範疇，三者結合起來形成* * *結構，這是荀子對人性的基本認知。而且在這種天賦能力中，欲望與性的同質關系是他建立性惡論的第壹步。根據這壹觀點，我們可以得出結論，荀子的事實是從生物所固有的情欲來理解性。
其次，壹般來說，天賦的自然情欲沒有善惡之分，但荀子主張性即惡。他獨特的觀點來源於他對善惡的特殊看法。荀子認為，只有符合禮的行為才能達到善，才能保證社會的安定和諧，不遵守禮的社會就會混亂腐敗，所以善惡的最高標準就是禮。此外，荀子還把禮視為人努力的結果，而在人性之中。所以人類總是遵從自然本能的直接反應，永遠無法做到依禮而行。在非善即惡的選擇下，性當然會被判定為惡。
荀子性惡論的提出和證明，是用人為的禮來反映自然人性，以沒有善禮為由，得出自然人性是惡的結論。《性惡論》壹章的性惡證明，主要是再次表達這個意思。所以，在荀子的體系中，“惡”應該理解為“善的缺失”。
附註
註1:《古文觀止》，第414頁，三民書店出版。
註2:韓昌黎文集，第21頁，臺北河洛再版。
註三:楊旭註:“人若生而有其性，則愚自樸，愚自惡自材，而失其命。”
註4:楊旭註“病”與“妒”同。