十四歲時，他被“神學社”收養。“神學社”壹直鼓吹“世師”(東方的“彌勒佛下輩子”)的二次降臨，認為他就是再來的“世師”。基爾希的父親當時是神學協會的成員。神學協會於1875年由壹名俄羅斯婦女Bo Ravac夫人和壹名美國軍官alcott創立。其主要目的是促進超越種族、性別、階級和膚色的兄弟情誼，並鼓勵成員研究各種古老的傳統，如卡巴拉猶太人的密教、諾斯替教、印度教、佛教、藏傳佛教和神秘主義。1882年，見神論學會在印度阿迪亞爾建立了總部。
壹生
當他還是個孩子的時候，他對學校的課程不感興趣。他熱愛夢想。雖然他經常看起來很困惑，但實際上他有驚人的分析能力。由於身體虛弱，沙舍夫斯基幾乎每天都發高燒。在他不能去上學的日子裏，他呆在家裏自己拆東西，研究鐘表或其他機器的結構。學校的老師根本聽不懂這個孩子。他們都認為他不夠聰明，經常打他，罰他站著，但這絲毫沒有影響到他。無論褒貶，他都不在乎，也沒有任何人的思想和觀念曾經影響或左右過他。他曾經這樣形容自己:“就像壹個有很多孔的容器，進去的東西都出來了，什麽都不留下。”
1909年，基爾希納十四歲，因為父親是全能隊員，基爾希納和弟弟妮婭經常去阿迪亞爾總部附近的海灘。當時，除了貝贊特夫人，還有壹個人叫Rydbait，是神學社的負責人。壹天在總部附近的沙灘上，Rydbait發現克日涅夫斯基的氣場極不尋常，沒有絲毫自私的色彩，弗吉尼亞的氣場也很純粹，於是和貝贊特夫人商量，打算在英國養兩個男孩，準備把克日涅夫斯基培養成“世界導師”。在父親愉快的同意下，兩個男孩的命運註定了。在Lutyens夫人的悉心照料下，Kirschner和Virginia逐漸適應了英國上流社會的生活。雖然他被當作明星壹樣對待，但他從不快樂。他仍然是壹個害羞，有同情心，溫柔的大男孩，他仍然所有的考試都不及格。他天生的空虛讓他無法像普通年輕人壹樣靠背誦和記憶來通過考試。最後，他設法進入倫敦大學和索邦大學，但他仍然無法完成學業。壹戰爆發後，見神論學會的成員越來越期待世界導師來幫助世界，所以沙舍夫斯基的責任就更重了。他被嚴密保護著，總有兩個人跟著他。甚至在坐火車的時候，相鄰的車廂都擠滿了跟班。弗吉尼亞和她哥哥很不壹樣。雖然他壹直渴望結婚生子的正常生活，但他必須保護和照顧弟弟。弗吉尼亞的健康狀況壹直不好，後來又染上了肺結核。醫生建議他搬到美利堅合眾國加利福尼亞州聖巴巴拉谷的Ohai，兩兄弟住在壹個叫“松舍”的小屋裏。
1922年8月，他突然進入“意識轉變”期。從17日到20日，從早到晚，他陷入痛苦和無法理解的狀態，身體變得異常敏感。當時周圍的人都不知所措。基爾希納的敏感突然微妙到連人的負面想法都承受不了。他們有時會陷入恍惚，有時會抱怨灰塵太多。時而忽冷忽熱，時而變得死氣沈沈。似乎有壹股巨大的能量沿著他的脊椎沖上了他的頭頂。他感覺脖子後面和頭頂壹陣劇痛，沒有辦法阻止這個過程。他只能忍。20日晚，情況惡化到了極點。有人建議他安靜地坐在外面的壹棵胡椒樹下，他照做了。很快，他感覺自己的靈魂離開了身體，飄到了胡椒樹上。這時，天空中出現了壹顆星星。在狂喜和平靜的狀態中，基什內爾感受到了佛陀的魅力。終於在陌生的人生歷程中第壹次嘗到了真愛的滋味。從那以後，我開始對自己的角色有了信心。另外三個見證了轉變過程的人也發生了明顯的變化。對於那三天發生的事情，最接近的猜測可能是“笨拙之火”——印度文化中所謂的人類先天潛力——在他身上升起。這種巨大的力量具有改變身心的效果。當人的意識進化到壹定程度，偉大的力量就會自動崛起。“拙火”的過程很危險，類似於死後再生。他的過程壹直持續到11月，信心越來越堅定。
1925年11月，沙舍夫斯基面臨另壹個重大轉折點。弗吉尼亞的健康每況愈下，他不得不離開加利福尼亞去印度發表演講。他非常不願意上船。當船到達蘇伊士運河時，弗吉尼亞的死訊通過電報傳來。據說基什內爾當時極度痛苦，他的整個信仰體系也面臨瓦解。他夜裏嗚咽著哥哥的名字，醒著的時候沈默不語。12天後，當他到達科倫坡時，他顯得異常安詳，臉上容光煥發，看不出他經歷了巨大的悲痛。後來，他寫下了這段話:“有壹種強烈的願望，希望別人少受點苦。如果他們真的要承受這些苦難，我希望他們能勇敢的承受，不要留下太多的傷痕。我哭過，但我不想讓別人哭。如果是這樣，我現在知道這意味著什麽。”他在臣服中蟄伏已久的智慧，似乎在痛苦的瞬間蘇醒。
1929年8月3日，他宣布解散專門為他設立的“世界明星俱樂部”，並退還信徒的全部捐款。他發誓即使壹無所有也不成立任何組織。因為真理不在任何人為的組織中，而純粹是個人的實現，壹旦落入組織中，人的內心就開始變得僵化、刻板、軟弱、不完整。他的另壹個驚人宣布是，他否認所有過去的通靈經驗，認為所有精神現象都是人類在傳統暗示和過去習慣的煽動下投射出來的思想。從此，被選為“世界導師”的克裏希那穆提才真正開始大放異彩。
1939年第二次世界大戰爆發，面對世界動蕩和人吃人，基什內爾感受到的是苦澀的悲哀，更多的是超然和冷靜的思考。他開始探索真正的教義，用最簡單直接的語言帶領人們進入那個不可思議的境界。於是他開始嘗試不同的冥想方法，在意識和感官上做了無數次實驗。同時，他和赫胥黎、嘉寶、卓別林、亨利·米勒等人交了朋友。米勒曾這樣形容基爾希納:“克裏希那穆提是我所知道的唯壹壹個可以完全拋棄自己的人。認識克裏希那穆提比任何人都光榮。”赫胥黎在瑞士聽完克裏希那穆提的演講後，寫信給壹位朋友說:“這是我聽過的最難忘的演講，像佛陀的出現壹樣可信。他絕不會允許人們有絲毫逃避和退而求其次的選擇。”有無數歐美知識分子，最多疑的頭腦，曾用極度誇張的恭維來形容與基什內爾相識的感覺。20世紀60年代，反物質文明的浪潮開始沖擊歐美社會。當時很多“賣花女”壹開始都很崇拜沙舍夫斯基，期待他能帶領她們進入“即刻涅槃”。但隨後他們失望了，因為基什內爾的教導與他們迷幻的享樂主義和逃避現實是相悖的。然而，許多真正具有探索和洞察能力的精英，包括研究量子力學的物理學家大衛·博姆和研究精神分析的專家學者，都開始密切關註他的教導。正是在這個時代，他的教導變得更加透徹和清晰。他的演講和作品不可能屬於任何宗教，既不是東方也不是西方，而是整個世界。這位人類導師，化身慈悲與智慧，用壹生的時間試圖帶領人們進入他所達到的境界，直到90歲去世，他還在奔波。
1986年2月16日晚九點，克裏希那穆提不可思議的壹生結束了。
他留下的60多本書都是空洞的演講稿和演講集，也有在歐美、印度、澳洲推廣他事業的基金會和學校。他們壹直強調基什內爾教導的關鍵點:每個人都有能力靠自己進入自由理解的境界，所謂的真理、真理或道都指向同壹個境界。蕭伯納稱他為最傑出的宗教人物，並說:“他是我見過的最美麗的人。”亨利·米勒說:“認識他是人生最光榮的事情！”赫胥黎說，“他的演講是我聽過的最難忘的！像佛的樣子壹樣有說服力。”紀伯倫甚至這樣描述:“當他進入我家時，我不禁對自己說:‘這絕對是菩薩！’“j .克裏希那穆提，這個歷史上走的路最多，見的人最多的世界導師，不喜歡別人叫他‘大師’。雖然他很受現代歐美知識分子的推崇，但至今很少有人真正理解他的教導。《般若智慧》最難入。它不僅需要身心的平衡，更需要壹顆率直的心，壹顆童心，化繁為簡，勇於獨立，才不會被幾千年的人類文明汙染，背負起當下原本的“面目”。
他的教學要點
要從根本上改變社會，首先要改變個人意識。他壹直強調自我意識和理解自我限制、宗教和民族約束的必要性。他壹直指出陳的“開放”的極端重要性，因為“大腦中的廣闊空間具有不可想象的能量”。這個廣闊的空間可能是他創造力的源泉，也是對這麽多人產生如此影響的關鍵。
因此，佛教徒肯定他是“中觀”的導師，印度教吠檀多學者認為他是徹底的“覺醒者”，見神論學者認為他是不折不扣的“禪”師。
佛，這是古印度梵文的音譯。
佛，有自知、覺知他人、覺知萬物的意思，也叫智者或偏覺。
佛陀，簡單翻譯為佛陀，就在我們的世界裏，大約在2589年前(公元前623年)。他出生於印度的卡皮洛維，出家後被稱為釋迦牟尼。釋迦牟尼是壹個姓，意思是能夠仁者。牟尼是古印度對聖人的統稱，意為沈默。這是佛教的創始人。
但從釋迦牟尼的言行中我們明白，雖然現存的史書記載中只有釋迦牟尼是佛，但很久以前就有佛誕生在這個世界上，未來很久以後仍會有佛誕生在這個世界上。現在十方世界也有很多佛。所以，佛教不是佛陀獨有的。佛教承認過去、現在、將來有無數的佛，甚至相信所有的人，所有的眾生(動物)不管信不信佛教，將來都可能成佛，因為佛教認為佛是眾生，眾生不是。境界上，諸聖不同，但本質上，佛性是平等的。所以佛教並不唯佛是尊，也不承認另壹個宇宙的創世神的存在。所以佛教徒是無神論者。