隱士表面上思想超脫，其實內心有無盡的痛苦。他們潔身自好，不求聞達，只追求自己的修身境界，接近道家的清靜觀。魏晉士人放蕩的生活方式和清高談吐風氣的形成，既與當時崇尚自然的道教思想影響有關，也與當時戰亂頻仍，尤其是宗族間爭鬥的情況有關。清談也叫“閑聊”、“清談”、“清談”、“清談”、“清辯”。這種談論不是漫無目的的，而是圍繞著當時文人感興趣的問題展開的。比如“天賦與自然之辯”就是當時的熱點問題。比如，由於道教的流行，越來越多的人對莊子和莊子的研究感興趣。此外，同樣被視為闡發玄學精微的易學也引起了人們的關註。因此，關於“老、莊、易”(又稱“三玄”)的討論就成了談論的重要內容。很多名士，精通“三玄”，不僅談吐機智，還與侃侃談笑風生，成為壹代玄學大家，如曹魏的言和、王弼、嵇康、阮籍，魏晉的湘繡，西晉的郭襄。對這壹時期乃至後來的南北朝文化產生了深遠的影響。比如當時特殊環境下產生的“隱士文化”就是壹例。“隱士文化”的表現形式是多種多樣的，更直接的表現形式是這群名人躲在深山裏成為隱士，這本身就是壹種特殊的文化現象。雖然儒家創始人孔子說“國家有道為官，國家無道為隱”；孟子也說:“窮則獨善其身，富則濟世”；讀書人以做官為榮，失意時卻躲起來，這是自古以來的自然。但是六朝隱士的數量大概是歷代之最。“隱逸文化”的另壹種表現是出現了真誠贊美和歌頌隱逸生活的“隱逸詩”。有些詩在標題中用了“隱”字。比如西晉張載的《邀約詩》有這樣壹句話:“來來去去捐俗，超然於世，傲立於山岡，淡定而愚。”
隱士的類型，根據文人隱逸的動機和目的、性格和情趣、隱逸方式的不同，中國古代的隱士可以分為以下四類。物種冷漠，這種隱士生活冷漠，甚至性格乖張，不慕名利，無意升官發財；躲在大山裏，青山綠水之間；妳快樂了，妳就會貪婪。例如，在南朝，楚於波很少有隱藏的演習。“寡居嗜色，居瀑山三十余年，與人隔絕，唯友。”他在孤峰生活了幾十年，最後老死。這種隱士並不是因為政治原因而著急。這純粹是壹個人潔身自好，打算逃離喧囂的世界。他們視名利為輕。安靜的內心，像壹根枯木，心胸寬廣，笑對壹切。第二種是抗議隱士，有些是官職退下來的，比如陶淵明。陶淵明的壹生充滿了隱士之源，這是文人所看重的，他在這方面的人生選擇表現出壹種特立獨行、與眾不同的人格精神。隨著入世以來對黑暗現實認識的深入，陶淵明看透了東晉政權的腐朽及其滅亡的不可逆轉性。在古代社會，自孔子以來，以做官為生是知識分子較好的選擇，而所謂“官”，以孔子的本意，只是“道”的壹種手段。如果世道汙濁，道不可行，那就退而求其次，不做官，“獨善其身”。所謂“無道藏”、“無道，浮於海上”，正是以道避世，不向黑暗的現實妥協的意思。而陶淵明在選擇仕隱時則完全秉承了理想主義的態度。他秉承前人的教導，與時俱進，與時俱退，不隨波逐流。陶淵明在《飲酒》第九回中，以天福嘗復之言，委婉而堅定地表達了隱退之意:早晨敲門，向後倒，自走。問子為誰，田夫心善。滬江深謀遠慮，疑我與時俱進。破爛的屋檐下，住的高是不夠的。世界是尚同，願妳淹沒它。我對父親的話印象深刻，我很生氣。真誠的話可以學，違背了就不入迷了。和* * *歡這壹喝，我可不敢開車回去。李公煥《陶淵明集註》引用趙山泉的話說:“多代人鼓動景節做官，冒充文章。”從詩中不難看出，詩人拒絕做官，以隱居來堅守某種人生理想的態度，與屈子的鄉下精神密切相關，這就明確了陶淵明根本不是那種隱居的隱士。陶淵明雖然不忘人情世故，但他的態度比孔融、嵇康、阮籍等人自然得多，不會引起統治者的註意。陶淵明雖然沒有寫以“邀幽”為主題的詩歌，但他的詩歌達到了“隱逸詩”的高峰。當然，名詩《飲酒》是第五首:“造屋在人境，無車馬。問妳能做什麽，妳的心遠沒有自我偏見。采菊東籬下，悠然見南山。山越來越好了，鳥也回來了。這話有道理，我忘了說了。”這種“隱逸詩”真的非同壹般。陶淵明的武陵桃源理想是壹種文化。作為東方烏托邦的象征之壹，桃花源展現了更接近真實的古代生活方式的記憶。